FRAGE:
Friede sei mit Ihnen. Sie sagten in einer Ihrer gesegneten islamischen Vorlesungen, dass ein “Nasibi” derjenige ist, der Abu Bakr und Omar (möge Allahs Fluch auf ihnen beiden sein) über den Imam, den Befehlshaber der Gläubigen, stellt (möge Allahs Segen auf ihm sein). Ich stimme mit Ihrer Meinung überein, denn ich sehe, dass die Usurpation des Kalifats einer der größten Wege des “Nusb” gegen Ahlul-Bayt (Friede sei mit ihm) ist. Was ist jedoch die Meinung der großen schiitischen Imamiten-Gelehrten bei der Definition dieser Bedeutung? Ich meine, können Eure Eminenz uns die Aussagen der Gelehrten nennen, die mit Ihrer Meinung übereinstimmen? Und können Sie uns bitte die Quellen nennen?
Bo Abdullah
ANTWORT:
Im Namen Allahs des Allerbarmers des Barmherzigen
O’ Allah segne Muhammad und seine Familie, beschleunige ihr Wiedererscheinen und verfluche ihre Feinde.
Die am weitesten verbreitete Meinung unter unseren ältesten Gelehrten ist, dass derjenige, der die heilige Autorität ablehnt, ein Nasib und ein Ungläubiger ist, und dass er daher eine Person ist, auf die die Urteile des Unglaubens zutreffen. Sie machten jedoch eine Ausnahme von diesen Urteilen für die “Schwächeren” unter den “Sunniten”, d.h. die allgemeinen, einfältigen und unwissenden Menschen, die nicht in der Lage sind, ihr Wissen über Religion zu erweitern.
Daraufhin wurde die am weitesten verbreitete Meinung unter unseren jüngsten Gelehrten, dass derjenige, der die heilige Autorität ablehnt, ein Muslim ist – obwohl er einen “scheinbaren” Glauben an den Islam besitzt – und sie haben die Urteile des Islam auf ihn angewandt. Sie unterscheiden jedoch zwischen einer solchen Person und einem Gläubigen, der an die heilige Autorität von Ahlul-Bayt glaubt. Auf dieser Grundlage sagten sie, dass ein regulärer “Sunnit” weder ein Nasib noch ein Ungläubiger ist, und dass nur derjenige, der seine Feindschaft gegenüber Ahlul-Bayt (möge Allahs Frieden auf ihnen sein) offen durch Worte und Taten zum Ausdruck bringt, ein Nasib und ein Ungläubiger ist.
Unter den Gelehrten, die die “Sunniten” zu Nawasib (Plural von Nasib) und Ungläubigen erklärt haben, sind folgende Gelehrte:
• Sheikh al-Tousi. Er sagte in seinem Buch Al-Tahdheeb:
“Wer sich dem Volk der Wahrheit entgegenstellt, ist ein Ungläubiger, daher ist sein Urteil das Urteil des Unglaubens.”
• Ibn Idrees al-Hilli, der Autor des Buches Al-Sara’ir, sagte:
“Wer sich dem Volk der Wahrheit entgegenstellt, ist ein Ungläubiger, und in dieser Frage gibt es unter uns keinen Streit. “
• Mohammad Saleh al-Mazendarani, der in seinem Buch “Sharh’ Usul al-Kafi” sagte:
“Wer sie (d.h. die heilige Autorität) ablehnt, ist ein Ungläubiger, weil er das Größte, was der Gesandte gebracht hat, und ein Grundprinzip aus den Grundprinzipien der Religion ablehnt.”
• The martyr Nourullah al-Tusturi, der in seinem Buch Ihqaq-ul-Haqq sagte:
“Es ist bekannt, dass die beiden Zeugnisse allein nicht ausreichen (um als Muslim gezählt zu werden). Vielmehr muss man sich streng an all das halten, was der Prophet (möge Allahs Segen über ihn und seine Familie sein) in Bezug auf die Rückkehr (des Körpers) und den Imamat gebracht hat, wie sein bekannter Ausspruch bestätigt – möge Allahs Segen über ihn und seine Familie sein: ‘Wer stirbt und den Imam seines Zeits nicht kennt, der stirbt einen Tod aus Unwissenheit’. Es besteht kein Zweifel daran, dass derjenige, der etwas davon bestreitet, weder ein Gläubiger noch ein Muslim ist, denn der Ghulat und der Khawarij – obwohl sie Muslime waren, indem sie lediglich ihre Anerkennung der beiden Zeugnisse in Betracht ziehen – sind immer noch Ungläubige, indem sie ihre Ablehnung von bekannten Dingen in der Religion, ja sogar eines ihrer größten Grundprinzipien, nämlich des Imamats des Befehlshabers der Gläubigen (möge der Friede auf ihm sein), in Betracht ziehen.
• Sheikh Abul-Hassan al-Sharif al-Futuni al-‘Amili, der in seinem Buch “Sharh” al-Kifaya im Namen von Murtadha Ilm-al-Huda über den Unglauben und Nusb der “Sunniten” sprach:
“Ich wünschte, ich wüsste den Unterschied zwischen dem Unglauben an Allah (Er ist der Erhabene) und Seinem Gesandten und dem Unglauben an die Imame (Friede sei mit ihnen), obwohl all diese Dinge zu den Grundprinzipien der Religion gehören. Es könnte sein, dass die falsche Vorstellung, die sie hatten, ihre Behauptung war, dass ein Gegner (d.h. ein “Sunnit”) ein wahrer Muslim sei, was eine korrupte Täuschung ist, die im Gegensatz zu den häufig wiederkehrenden Erzählungen steht. Die Wahrheit ist, was Ilm-al-Huda sagte, dass sie Ungläubige sind und dass sie im Höllenfeuer bleiben sollen. Die Erzählungen zu dieser Angelegenheit sind mehr als nur zu zählen, und dies ist nicht der Ort, um sie zu erwähnen, da sie die Grenze der häufigen Wiederholung überschritten haben. Meiner Meinung nach ist der Unglaube dieser Menschen eines der deutlichsten Dinge in der Sekte der Ahlul-Bayt (möge der Friede auf ihnen sein)”.
• The great scholar Al-Bahrani, the author of Al-Hada’iq, der sagte:
“Unser Beweis für das, was wir erwähnt haben, sind die zitierten Erzählungen, die bestätigen, dass das, was Nusb definiert und die Ausführung seines Urteils über diejenigen erfordert, die in seine Kategorie fallen, die Bevorzugung des Götzen und des Tyrannen (Abu Bakr und Omar) oder der Hass auf die Schiiten ist, und es besteht kein Zweifel, dass diese Dinge bei diesen Gegnern vorhanden sind.
Er sagte auch im Kapitel ‘Reinheit’ seines Buches, Al-Hadai’q al-Nadhira:
“Was das betrifft, was die Unreinheit eines Nasib bestätigt – wie ich gelernt habe, ist dies ein Begriff, der jeden Gegner beschreibt, außer dem, der ein ‘schwächerer’ ist…”.
In einem anderen Teil sagte er:
“…wie wir in dem Buch ‘Al-Shihab-ul-Thaqib fi bayan ma’na al-Nasib’ über den Unglauben unserer Gegner, sowie deren Nusb und Polytheismus, klargestellt haben, und dass ein Hund und ein Jude besser ist als sie”.
Der Gelehrte Al-Bahrani schrieb eine ausführliche Epistel, in der er sich mit diesem Thema befasste, mit dem Titel‘Al-Shihab-ul-Thaqib fi bayan ma’na al-Nasib’ (Bedeutung: Der hellsichtige Stern bei der Klärung der Bedeutung einer Nasib), also beziehen Sie sich darauf.
• Sayed Ni’matullah al-Jaza’iri, der in seinem Buch “Al-Anwar al-Nu’maniya”, in dem er die Meinung des zweiten Märtyrers Zaynul-Deen al-‘Amili erwähnte, sagte:
“Die Schlussfolgerung, zu der die meisten Gelehrten (möge Allah mit ihm Zufrieden sein) kamen, ist, dass der Sinn dieser Aussage darin besteht, dass er sich bemüht, die Familie von Mohammad gegen sich aufzubringen (möge Allahs Segen auf ihm und seiner Familie sein) und seinen Hass gegen sie offen zum Ausdruck bringt – wie es die Khawarij und einige Leute jenseits des Flusses (westlich des Euphrats und des Tigris) getan haben. Sie haben ihre Urteile über den Nasibi in den Kapiteln ihrer Bücher, in denen es um Fragen der Reinheit, der Unreinheit, des Unglaubens, des Glaubens, der Zulässigkeit und der Unzulässigkeit der Eheschließung geht, entsprechend umgesetzt. Unser Scheich, der Zweite Märtyrer, war brillant in seiner Lektüre der außergewöhnlichsten unserer Erzählungen, durch die er zu der Schlussfolgerung gelangte, dass ein Nasibi derjenige ist, der sich bemüht, die Schiiten von Ahlul-Bayt (Friede sei mit ihnen) zu verärgern, und der offen seine Verleumdung über sie zum Ausdruck bringt, die von den meisten unserer Gegner begangen wird”.
• Der Ausdruck, den der zweite Märtyrer benutzt (möge Allahs mit ihm zufrieden sein), findet sich in dem Buch Rawdh-ul-Jinan, innerhalb des Kapitels, das die Unreinheit der Reste des Wassers behandelt, das von einem Ungläubigen und einem Nasib getrunken wird, und das ist das Folgende:
“Die Bedeutung der Anstrengung, Ahlul-Bayt (möge der Friede auf ihnen sein) oder einen von ihnen zu verärgern, oder Hass gegen sie auszudrücken, entweder direkt oder unabdingbar – wie z.B. in dem Gefühl des Ekels, sie zu erwähnen und ihre Tugenden zu verbreiten und ihre Verdienste nur deshalb zu vernachlässigen, weil sie ihre Verdienste sind, und Feindschaft gegen ihre Liebhaber nur wegen ihrer Liebe. Al-Sadouq, der Sohn von Babawayh, hat im Namen von Abdullah, dem Sohn von Sinan, von Al-Sadiq (Friede sei mit ihm) erzählt, der sagte: “Ein Nasib ist nicht der, der uns Ahlul-Bayt verärgert,, denn du wirst niemanden finden, der sagt: Ich hasse Mohammad und die Familie von Mohammad. Die Nasib ist jedoch derjenige, der Sie verärgert, während er weiß, dass Sie mit uns befreundet sind und dass Sie von unseren Schiiten stammen. Und in einigen Erzählungen: ‘In der Tat ist jeder, der den Götzen und den Tyrannen (Abu Bakr und Omar) (über Ali) überlegen macht, ein Nasibi. Dies war die Meinung einiger Gelehrter, denn es gibt keine größere Feindschaft, als einen unehrenhaften Menschen unterhalb des Ranges der Vollkommenheit zum Überlegenen zu machen und einen Menschen, der dumm den Weg der Narren und Unwissenden geht, demjenigen vorzuziehen, der den höchsten Rang der Pracht in einem solchen Maße erreicht hat, dass einige daran zweifeln, dass er Allah, der Erhabene, ist”.
Zu denjenigen, die die “Sunniten” als Muslime bezeichneten, gehörte auch Al-Sadouq, der in seinem Buch Man La Yahdhuruhul-Faqih im Kapitel über die Ehe sagte:
“Die Unwissenden glauben fälschlicherweise, dass jeder Gegner ein Nasib ist, und das ist nicht so.”
Der große Gelehrte Murtadha al-Ansari, antwortete dem Autor von Al-Hada’iq im Kapitel Tahara (Reinheit), und er befürwortete die Meinung, dass die “Sunniten” Muslime und nicht Nawasib seien. Das Gleiche taten die meisten unserer jüngsten Gelehrten, denn in Wirklichkeit hängen sie von den Grundlagen und Methoden des Scheichs al-Ansari ab, wenn es um die Prinzipien der Rechtsprechung und auch der Rechtsprechung geht.
Was die von der ersten Gruppe von Gelehrten verwendeten Beweise betrifft, so sind sie in den Erzählungen und Berichten des Unfehlbaren Hauses (möge der Friede auf ihnen sein) reichlich und umfassend. Darunter ist auch das, was in Al-Kafi von Abi-Ja’far al-Baqir erzählt wird (möge Allahs Segen auf ihm sein):
“Allah hat Ali (Friede sei mit ihm) als Zeichen zwischen ihm und seiner Schöpfung eingesetzt; wer ihn kennt, ist ein Gläubiger, und wer ihn ablehnt, ist ein Ungläubiger, und wer ihn nicht kennt, ist ein Abweichler. “
Zusätzlich wird in Al-Kafi im Namen von Al-Sahhaf auch Folgendes erzählt, der sagte:
“Ich bat Aba-Abdillah (Imam al-Sadiq – Friede sei mit ihm) um das folgende Wort Allahs (Erhabener ist Er): “…also unter euch ist ein Ungläubiger, und unter euch ist ein Gläubiger…” Der Qur’an 64:3
Er sagte: ‘Allah (Erhabener ist Er) definierte ihren Glauben durch die Freundschaft mit uns und den Unglauben daran an jenem Tag, als Er einen Bund mit ihnen schloss, während sie winzige Partikel im Rückgrat Adams waren. “
Darüber hinaus wird die folgende Erzählung von Al-Sadouq in Ma’ani al-Akhbar mit einer beachtlichen Kette von Erzählern von Mu’la, dem Sohn des Khunays, erzählt, der sagte:
“Ich hörte Aba-Abdillah (Friede sei mit ihm) sagen: ‘Ein Nasib ist nicht derjenige, der sich gegen uns stellt, der Ahlul-Bayt, denn Sie werden niemanden finden, der sagt: Ich hasse Mohammad und die Familie von Mohammad. Aber der Nasib ist derjenige, der sich gegen dich wendet, während er weiß, dass Sie sich mit uns anfreunden und sich von unseren Feinden distanzieren. “
Es könnte sein, dass der wichtigste Beweis vor allem für die Schlussfolgerung, dass jeder ‘Sunnit’ ein Nasib ist, das ist, was wir bereits in unseren Vorträgen erwähnt haben; das ist die Erzählung von Ibn Idrees, die in Mustatrafat al-Sara’ir erzählt wird, von Mohammad, dem Sohn von Ali, dem Sohn von Isa, der einen Brief an Imam Abil-Hassan al-Hadi (möge der Friede mit ihm sein) schrieb, in dem er ihn fragte, ob man eine Person auf mehr als nur die Bevorzugung von Abu Bakr und Omar und den Glauben an ihre rechtliche Führung prüfen muss, um zu wissen, ob sie ein Nasib ist oder nicht. Der Imam antwortete:
“Wer auch immer das ist, dann ist er ein Nasib”.
Einige angesehene Gelehrte unserer Zeit erklären diese Erzählung für schwach, weil Mohammad, der Sohn von Ali, ein unbekanntes Individuum ist. Eine solche Schlussfolgerung ist jedoch nicht stark genug, wenn man diese Erzählung mit anderen ähnlichen und umfassenden Beweisen, die in unseren Quellen häufig wiederkehren, kombiniert und verbindet. Jedenfalls ist es kein Problem, den Begriff “Nasib” für jeden “Sunniten” zu verwenden, aber das Problem besteht darin, die Urteile von Nusb und den Unglauben an ihn anzuwenden, was eine Schlussfolgerung ist, zu der man nicht kommen kann – nicht weil es keine vorhandenen Beweise gibt, die diese Angelegenheit verbieten, sondern weil es keine spezifischen Beweise gibt, die uns motivieren, sie zu vermeiden oder in diesem Sinne vorsichtig zu bleiben. Die Nawasib – in diesem Sinne – waren sehr zahlreich und in allen Ländern verbreitet. Wenn man die Entscheidungen der Nusb und des Unglaubens auf sie anwenden würde, dann wäre die Wichtigkeit, sie zu meiden und vor dem direkten Kontakt mit ihnen – zum Beispiel wegen ihrer Unreinheit – vorsichtig zu bleiben, bereits von den unfehlbaren Imamen geklärt und erklärt worden (möge Allahs Segen auf ihm sein). Es gibt keinen Bericht über diese Frage, der uns erreicht hat, und wir können auch nicht sagen, dass die Imame aufgrund der Umstände der Taqqiya davon Abstand genommen hätten, diese Frage zu klären, weil es viele spezifische Entscheidungen gab, die während ihrer geheimen Zusammenkünfte geklärt wurden, wie zum Beispiel die Entscheidungen über einen Nasib, der sich im Krieg mit Ahlul-Bayt befindet (möge der Friede über sie sein). Wenn einige sagen mögen, dass die Zulässigkeit, mit ihnen in direkten Kontakt zu kommen, lediglich eine Lizenz ist, so halten wir in unserem Zeitalter an dieser Behauptung fest und wenden daher die Urteile von Nusb und den Unglauben an sie nicht nur aufgrund der Kombination zwischen ihrer Realität (Nawasib zu sein) und dem Urteil bezüglich Nusb an.
Darüber hinaus gehört zu den wichtigsten Beweisen, die verwendet werden, um zu beweisen, dass jeder “Sunnit” ein Nasib ist, die folgende Erzählung, die von Al-Kashi in seinem Rijal mit seiner Kette von Erzählern von Ibn Abi-Umayr im Namen derer, die es ihm sagten, erzählt wird:
“Ich habe Mohammad, den Sohn von Ali al-Riza (möge der Friede über sie beide sein), um diesen Vers gebeten: ‘Mühsam, müde, in heißes Feuer geworfen” Der Qur’an 88:3-4
Er sagte: ‘Es wurde offenbart um der Nussab (Nawasib) willen und der Zaydis und der Waqifis unter den Nussab willen’.
Hier können wir sehen, wie der Imam (Friede sei mit ihm) diese beiden Gruppen zu Nawasib erklärt hat, obwohl sie aufgrund ihres Glaubens an einige der Grundprinzipien unserer Religion und einige unserer Imame (Friede sei mit ihnen) dem Volk der Wahrheit offenbar näher stehen als andere. Wie kann also ein “Sunnit”, der weder an die Grundprinzipien unserer Religion noch an die heilige Autorität all unserer Imame glaubt (möge Frieden über ihnen sein), kein Nasibi sein, wenn er weiter von der Wahrheit entfernt ist?
Außerdem müssen wir noch einmal daran erinnern, dass wir, wenn wir die ‘Sunniten’ als Nawasib betrachten, nicht von uns verlangen, die Entscheidungen von Nusb auf sie alle anzuwenden, sondern dass wir uns vielmehr den Schlussfolgerungen einiger unserer größten Gelehrten, sowohl alter als auch späterer Gelehrten, zuneigen, die die edlen Erzählungen miteinander kombinierten und die ‘schwächeren’ ‘Sunniten’ von diesem Urteil ausnahmen. Die meisten von ihnen gehören in unserem Alter zu dieser Gruppe, d.h. zu den “schwächeren” und nicht feindlichen “Sunniten”. Zu den Erzählungen, die den Gelehrten bei der Erforschung dieser Angelegenheit geholfen haben, gehört die Erzählung, dass jeder, der die beiden Zeugnisse verkündet, ein Muslim ist, dessen Leben, Eigentum und Ehre geschützt ist und auf den die Entscheidungen des Islam Anwendung finden.
Es gibt jedoch einige Gelehrte, die auf diese Schlussfolgerung antworteten, indem sie sagten, dass die Bedingung für die Annahme des Zeugnisses von Allahs Einheit das Zeugnis der heiligen Autorität sei. Jedenfalls ist eine solche Entscheidung sehr verbindlich und zurückhaltend.
Der Begriff, den der Erwecker, der verstorbene Imam al-Shirazi, in seiner Enzyklopädie mit dem Titel Min Fiqh-ul-Zahra, Band 3, verwendet hat, besagt, dass sie (die “Sunniten”) in Wirklichkeit Ungläubige sind, aber nicht im Gericht; dies war ein neuer Begriff, der verwendet wurde, um die beiden Bedeutungen zu verbinden und das juristische Rätsel in dieser Frage zu lösen. Mir wurde auch gesagt, dass Al-Kho’ei einen anderen Begriff verwendet hat, um sie zu beschreiben; dass sie theoretisch Ungläubige, aber praktisch Muslime seien. Ich habe jedoch bisher in keinem seiner Werke die Zitierung dieses Begriffs gefunden, und es könnte sein, dass der Mann, der mir dies sagte, Al-Kho’ei dieses Wort während einer seiner Lektionen mündlich ausgesprochen hat.
Das Ergebnis, das wir durch die Untersuchung der Erzählungen und der Ansichten unserer Gelehrten sehen können, ist, dass die Zeichen von Nusb die folgenden sind: Ablehnung der heiligen Autorität der Imame (Friede sei mit ihnen), Glaube an das Imamat des Götzen und des Tyrannen, Abu Bakr und Omar (Fluch sei auf ihnen beiden), Feindschaft gegenüber den Schiiten von Ahlul-Bayt (Friede sei mit ihnen), Feindschaft gegenüber Ahlul-Bayt (Friede sei mit ihnen) selbst. Wer auf eines dieser Zeichen passt, ist ein Nasib und ein Ungläubiger in der Realität und im Wesentlichen in den Augen Allahs, und sein Schicksal sein Höllenfeuer. Die Entscheidungen von Nusb und Ungläubigen gelten jedoch nicht für ihn, sondern die Entscheidungen des Islam gelten für ihn, außer für denjenigen, der sich bemüht, Ahlul-Bayt (Friede sei mit ihnen) selbst zu verärgern; auf ihn sollen diese Entscheidungen Anwendung finden. Was einen “schwächeren” “Sunniten” betrifft, der die Wahrheit nicht absichtlich leugnet, so wird er am Tag der Auferstehung zu Allah (Erhabener ist Er) zurückkehren. Es gibt mehrere Erzählungen, die über dieses Thema sprechen, unter anderem das, was Al-Kulayni in Al-Kafi mit seiner Kette von Erzählern im Namen des Imam al-Sadiq (möge Allahs Segen auf ihm sein) erzählt hat, der sagte:
“Wer uns kennt, ist ein Gläubiger, und wer uns verwirft, ist ein Ungläubiger, und wer uns nicht kennt und verwirft, ist ein Unwissender, bis er auf den richtigen Weg zurückkehrt, den Allah ihm durch den obligatorischen Gehorsam uns gegenüber verbindlich vorgeschrieben hat. Wenn er dann bei seiner Abweichung stirbt, wird Allah mit ihm tun, was immer er will.”
Unsere gläubigen Brüder müssen daran erinnert werden, dass die Erklärung der “Sunniten” zu Nawasib und Ungläubigen nichts ist, wofür man sich schämen muss, denn sie selbst erzählen, dass der Gesandte Allahs (möge Allahs Segen auf ihm und seiner Familie sein) Folgendes sagte:
“Wer stirbt und den Imam seines Zeits nicht kennt, der stirbt einen Tod aus Unwissenheit.”
Die Bedeutung dieser Erzählung ist, dass, wer stirbt und nicht an die heilige Autorität des wahren Imams seines Zeits glaubt, der von Allah ernannt wurde; er stirbt an der Religion der Ungläubigen der Tage der Unwissenheit. Warum diffamieren sie uns also, weil wir sie zu Ungläubigen erklärt haben, während sie sich selbst in ihren eigenen authentischen Quellen als solche beurteilt haben? Sie diskutieren jedoch darüber, wer der Imam ihres Zeits ist, also lassen Sie sie uns darüber debattieren, ob diese Leute, die sie als ihr Imamat bezeichnet haben, Imame der Wahrheit oder Imame der Lüge und Abweichung sind! Und wofür diffamieren sie uns, während die gewöhnlichen Anhänger ihres Glaubens glauben, dass wir abweichende und ungläubige Menschen sind, und sogar Urteile des Unglaubens auf uns anwenden, und deshalb erlauben sie uns, unser Blut zu vergießen, wie wir heute im Irak sehen? Es gibt eine große Kluft zwischen uns und ihnen, wenn es darum geht, uns gegenseitig als Ungläubige zu deklarieren.
Auch müssen die “Sunniten” und diejenigen, die sich uns widersetzen, verstehen, dass wir trotz der Tatsache, dass wir solche Überzeugungen haben, ihnen immer noch Gutes wünschen und ihnen nichts Böses wollen, und wir bitten Allah (Erhabener ist Er), sie recht zu leiten, und wir lassen unsere Überzeugungen auch nicht zu einer Barriere werden, die uns von ihnen entfremdet und uns daran hindert, mit ihnen in Frieden zu leben. Vielmehr rufen wir zu Koexistenz, Zusammenarbeit und Freundlichkeit auf und bitten um das Recht jedes Teils, sein Glaubensbekenntnis zum Ausdruck zu bringen, sowie um das Recht des anderen, frei darüber zu diskutieren.
Das Büro von Sheikh al-Habib
