PREGUNTA:
Que la paz sea contigo. Usted dijo en una de sus benditas conferencias islámicas que un “Nasibi” es aquel que coloca a Abu Bakr y a Omar (que la maldición de Alá sea sobre ambos) sobre el Imán, el Comandante de los Creyentes (que las bendiciones de Alá sean sobre él). Estoy de acuerdo con su opinión, porque veo que usurpar el califato es una de las mayores formas de “Nusb” contra Ahlul-Bayt (que la paz sea con él). Sin embargo, ¿cuál es la opinión de los grandes eruditos Shi’a Imami para definir este significado? Quiero decir, ¿puede Su Eminencia mencionarnos los dichos de los eruditos que están de acuerdo con esta opinión suya? ¿Y puede por favor mencionar las fuentes?
Bo Abdullah
RESPUESTA:
En el Nombre de Alá, el Compasivo, el Misericordioso.
Oh Alá bendice a Muhammad y a su Familia, acelere su reaparición y maldiga a sus enemigos.
La opinión más aceptada entre nuestros más antiguos eruditos es que quien rechaza la Autoridad Divina es un Nasib y un incrédulo, y por lo tanto es una persona a la que se aplican los juicios de incredulidad. Sin embargo, hicieron una excepción a estos juicios para los “más débiles” entre los “sunitas”, es decir, la gente general, ingenua e ignorante que no tiene la capacidad de aumentar su conocimiento de la religión.
En consecuencia, la opinión más aceptada entre nuestros últimos eruditos se ha convertido en que el que rechaza la Autoridad Divina es un musulmán – aunque posee una “aparente” creencia en el Islam – y aplicaron los juicios del Islam sobre él. Sin embargo, diferencian entre tal persona y un creyente que cree en la Autoridad Divina de Ahlul-Bayt. Sobre esta base, dijeron que un “sunní” normal no es un Nasib o un incrédulo, y que sólo quien expresa abiertamente su enemistad hacia Ahlul-Bayt (que la paz sea con ellos), a través de palabras y acciones, es un Nasib y un incrédulo.
Entre los eruditos que declararon que los “Sunnis” son Nawasib (plural de Nasib) e incrédulos; están los siguientes eruditos:
El Sheikh al-Tousi. Dijo en su libro, Al-Tahdheeb:
El que se opone al pueblo de la verdad es un incrédulo, por lo tanto su decisión es la decisión de la incredulidad
Ibn Idrees al-Hilli, el autor del libro Al-Sara’ir, dijo:
El que se opone al pueblo de la verdad es un incrédulo, y no hay ninguna disputa entre nosotros sobre este tema.
Mohammad Saleh al-Mazendarani, quien dijo en su libro, Sharh’ Usul al-Kafi:
Quien lo rechaza (es decir, la Autoridad Divina) es un incrédulo, porque rechaza la cosa más grande que fue traída por el Mensajero y un principio raíz de los principios raíz de la religión
El mártir Nourullah al-Tusturi, que dijo en su libro, Ihqaq-ul-Haqq:
Se sabe que los dos testimonios por sí solos no son suficientes (para ser contados como musulmanes). En cambio, hay que ser estricto con todo lo que fue traído por el Profeta en relación con el Retorno (del cuerpo) y el Imán, como lo confirma su conocido dicho – que las bendiciones de Alá sean sobre él y su familia: “El que muere y no conoce al Imán de su edad, muere de ignorancia”. No hay duda de que quien niega algo de esto no es un creyente ni un musulmán porque el Ghulat y el Khawarij -aunque eran musulmanes por el mero hecho de considerar su reconocimiento de los dos testimonios- siguen siendo incrédulos por considerar su rechazo de las cosas conocidas de la religión, no, incluso uno de sus mayores principios fundamentales, que es el imán del Comandante de los Creyentes Traducción realizada con la versión gratuita del traductor www.DeepL.com/Translator
El Sheikh Abul-Hassan al-Sharif al-Futuni al-‘Amili, que habló sobre la incredulidad y el Nusb de los ‘suníes’ en su libro, Sharh’ al-Kifaya, en nombre de Murtadha Ilm-al-Huda:
Desearía saber qué diferencia hay entre la incredulidad en Alá (Exaltado sea Él) y Su Mensajero y el que no cree en los Imanes (que la paz sea con ellos), a pesar de que todas estas cosas están entre los principios fundamentales de la religión”. Podría ser que la idea errónea que tenían era su afirmación de que un oponente (es decir, un ‘suní’) es un verdadero musulmán, lo cual es una falsa concepción errónea que va en contra de las narraciones que se repiten con frecuencia. La verdad es lo que dijo Ilm-al-Huda con respecto a que son incrédulos y que deben permanecer en el fuego del infierno. Las narraciones sobre este asunto son más que suficientes, y no es este el lugar para mencionarlas ya que han excedido el límite de repeticiones recurrentes. Según mi opinión, la incredulidad de esta gente es una de las cosas más claras de la secta de Ahlul-Bayt (que la paz sea con ellos)
El gran erudito Al-Bahrani, el autor de Al-Hada’iq, que dijo:
El gran erudito Al-Bahrani, el autor de Al-Hada’iq, que dijo: “Nuestra prueba de lo que mencionamos son las narraciones citadas, que confirman que lo que define a Nusb y exige la ejecución de su sentencia sobre los que entran en su categoría; es la preferencia del Ídolo y el Tirano (Abu Bakr y Omar), o el odio hacia los chiítas, y no hay duda de que estas cosas están presentes en estos oponentes.
También dijo en el capítulo de ‘Pureza’ de su libro, Al-Hadai’q al-Nadhira:
También dijo en el capítulo de ‘Pureza’ de su libro, Al-Hadai’q al-Nadhira: “En cuanto a lo que confirma la impureza de un Nasib – como he aprendido, este es un término usado para describir a todos los oponentes, excepto a los que son ‘más débiles’.
En otra parte, dijo:
…como hemos aclarado en el libro ‘Al-Shihab-ul-Thaqib fi bayan ma’na al-Nasib’ sobre la incredulidad de nuestros oponentes, así como su Nusb y el politeísmo, y que un perro y un judío son mejores que ellos.
El erudito Al-Bahrani escribió una detallada epístola en la que abordó este campo, titulada “Al-Shihab-ul-Thaqib fi bayan ma’na al-Nasib” (que significa: La estrella clarividente en la aclaración del significado de un Nasib), por lo que se refiere a ella.
Sayed Ni’matullah al-Jaza’iri, que dijo en su libro, Al-Anwar al-Nu’maniya, en el que mencionaba la opinión del segundo mártir, Zaynul-Deen al-‘Amili:
La conclusión a la que llegaron la mayoría de los eruditos (que la satisfacción de Alá sea con ellos) es que el significado de esto es el que se esfuerza por antagonizar a la familia de Muhammad (que las bendiciones de Alá sean con él y su Familia) y expresa abiertamente su odio hacia ellos, como lo hacen los jawaris y algunas personas más allá del río (al oeste del Éufrates y el Tigris). Han llevado a cabo sus decisiones de acuerdo con el que es un Nasibi, dentro de los capítulos de sus libros que tratan de asuntos de pureza, impureza, incredulidad, creencia, la permisividad – así como la no permisividad de la realización del matrimonio. Nuestro Sheikh, el segundo mártir, fue brillante en su lectura de la más extraordinaria de nuestras narraciones, a través de la cual llegó a la conclusión de que un Nasibi es aquel que se esfuerza en antagonizar a los chiítas de Ahlul-Bayt (que la paz sea con ellos) y expresa abiertamente su difamación de ellos, que es cometida por la mayoría de nuestros oponentes
La expresión utilizada por el Segundo Mártir (que la satisfacción de Alá sea con él) se encuentra en el libro Rawdh-ul-Jinan, dentro del capítulo que trata de la impureza de los restos del agua que beben un incrédulo y un Nasib, que es el siguiente:
El significado de esforzarse en antagonizar a Ahlul-Bayt (que la paz sea con ellos), o en antagonizar a uno de ellos, o en expresar odio hacia ellos, ya sea directa o indispensablemente – como en el sentimiento de repugnancia al mencionarlos y difundir sus virtudes, y descuidar sus méritos sólo porque son sus méritos, y la enemistad hacia sus amantes sólo por su amor. Al-Sadouq, el hijo de Babawayh, ha narrado en nombre de Abdullah, hijo de Sinan, de Al-Sadiq (que la paz sea con él), dijo: “Un Nasib no es el que nos antagoniza, Ahlul-Bayt, porque no encontrarás a nadie que diga: Odio a Muhammad y a la Familia de Muhammad”. Sin embargo, el Nasib es el que te antagoniza, mientras sabe que te haces amigo nuestro y que eres de nuestros Shi’a”. Y en algunas narraciones: “En efecto, todo aquel que hace superior al Ídolo y al Tirano (Abu Bakr y Omar) (sobre Ali), es un Nasib. Esta fue la opinión de algunos estudiosos, porque no hay mayor enemistad que hacer que una persona deshonrada bajo el rango de la perfección, se convierta en la superior, y preferir a una persona que anda estúpidamente por el camino de los tontos y los ignorantes, por encima de aquel que alcanzó el más alto rango de magnificencia hasta tal punto que algunos dudaron de que fuera Alá, el Más Sublime
En cuanto a los que consideraron que los ‘sunitas’ son musulmanes, entre ellos estaba Al-Sadouq, que dijo dentro del capítulo del Matrimonio, en su libro, Man La Yahdhuruhul-Faqih:
“Los ignorantes creen erróneamente que todo oponente es un Nasib, y no es así
El gran erudito, Murtadha al-Ansari, dio una respuesta al autor de Al-Hada’iq dentro del capítulo de Tahara (pureza), y favoreció la opinión que dice que los ‘sunitas’ son musulmanes y no Nawasib. Lo mismo hicieron la mayoría de nuestros últimos estudiosos, porque en realidad, se basan en los fundamentos y métodos del Sheikh al-Ansari en lo que se refiere a los principios de la jurisprudencia y también a la jurisprudencia.
En cuanto a las pruebas utilizadas por el primer grupo de eruditos, son abundantes y completas dentro de las narraciones e informes de la Familia Infalible (que la paz sea con ellos). Entre ellas está lo que se narra en Al-Kafi de Abi-Ja’far al-Baqir (que las bendiciones de Alá sean sobre él):
Alá (glorioso y excelso es Él) designó a Ali (que la paz sea con él) como un signo entre Él y su creación; quien lo conoce es un creyente, y quien lo rechaza es un incrédulo, y quien lo ignora es un desviado
Además, lo siguiente también se narra en Al-Kafi en nombre de Al-Sahhaf, quien dijo:
Le pregunté a Aba-Abdillah (Imán al-Sadiq – que la paz sea con él) sobre las siguientes Palabras de Alá (Exaltado sea Él): ‘…así que entre vosotros hay un incrédulo, y entre vosotros un creyente… The Qur’an 64:3
Dijo: ‘Alá (Exaltado sea Él) definió su creencia por nuestra amistad y la incredulidad en ella en aquel Día en que hizo un pacto con ellos mientras eran diminutas partículas en la columna vertebral de Adán’.
Por otra parte, la siguiente narración es narrada por Al-Sadouq en Ma’ani al-Akhbar con una considerable cadena de narradores de Mu’la, hijo de Khunays, que dijo:
Escuché a Aba-Abdillah (que la paz sea con él) decir: ‘Un Nasib no es el que nos antagoniza, Ahlul-Bayt, porque no encontrarás a nadie que diga: Odio a Muhammad y a la familia de Muhammad’. Sin embargo, el Nasib es aquel que os antagoniza, mientras sabe que os hacéis amigos nuestros y os disociáis de nuestros enemigos
Podría ser que la principal evidencia, sobre todo la que se utiliza para llegar a la conclusión de que cada “Sunni” es un Nasib, es lo que hemos mencionado anteriormente durante nuestras conferencias; que es la narración de Ibn Idrees que se relata en Mustatrafat al-Sara’ir, de Muhammad, hijo de Ali, hijo de Isa, que escribió una carta al Imán Abil-Hassan al-Hadi (que la paz sea con él) en la que le preguntaba si hay que poner a prueba a una persona por algo más que simplemente preferir a Abu Bakr y Omar y creer en su liderazgo legal para saber si es o no un Nasib. La siguiente respuesta fue dada por el Imán:
Quienquiera que sea como tal, entonces es un Nasib
Algunos respetados estudiosos de nuestra época declaran que esta narración es débil debido a que Muhammad, hijo de Alí, es un individuo desconocido. Sin embargo, tal conclusión no es lo suficientemente fuerte en comparación cuando esta narración se combina y se une a otras evidencias similares y comprensivas que son frecuentemente recurrentes en nuestras fuentes. De todas formas, no hay problema en usar el término “Nasib” para cada “sunita”, pero el problema, sin embargo, es aplicar los juicios de Nusb y la incredulidad sobre él, que es una conclusión a la que uno no puede llegar, no porque no existan evidencias que prohíban este asunto, sino porque no hay pruebas específicas que nos motiven a evitarlas o a ser cautelosos con ellas en este sentido. Los Nawasib – en este sentido – eran muy numerosos y estaban repartidos por todos los países. Si se aplicaran sobre ellos las sentencias de Nusb y la incredulidad, entonces la importancia de evitarlos y mantenerse cautelosos ante el contacto directo con ellos debido a su impureza – por ejemplo – ya habría sido aclarada y explicada por los infalibles Imanes (que las bendiciones de Alá sean sobre ellos). No hay ninguna narración sobre este tema que nos haya llegado, ni podemos decir que los Imanes se abstuvieran de aclarar este asunto debido a las circunstancias de la Taqqiya, porque hubo muchos dictámenes específicos que se aclararon durante sus reuniones secretas, como los dictámenes relativos a un Nasib que está en guerra con Ahlul-Bayt (que la paz sea con ellos). Si algunos pueden decir que la permisividad de entrar en contacto directo con ellos es meramente una licencia, nos atenemos a la afirmación en nuestra época, y por lo tanto, no aplicamos los dictámenes de Nusb y la incredulidad sobre ellos sólo debido a la combinación entre su realidad (de ser Nawasib) y el dictamen relativo a Nusb.
Además, entre las principales evidencias que se utilizan para demostrar que todo ‘suní’ es un Nasib, está la siguiente narración que narra Al-Kashi en su Rijal con su cadena de narradores de Ibn Abi-Umayr, en nombre de los que le contaron:
Pregunté a Muhammad, hijo de Ali al-Riza (que la paz sea con ambos), de este verso:Trabajando, cansado, arrojado en el fuego calienteEl Corán 88:3-4
Dijo: “Fue revelado por la causa de los Nussab (Nawasib), y los Zaydíes y los Waqifis entre los Nussab.
Aquí podemos ver cómo el Imán (que la paz sea con él) declaró que estos dos grupos son Nawasib, a pesar de que aparentemente parecen estar más cerca de la gente de la verdad que otros debido a su creencia en algunos de los principios fundamentales de nuestra religión y algunos de nuestros Imanes (que la paz sea con ellos). Entonces, ¿cómo puede un “Sunni”, que no cree en los principios fundamentales de nuestra religión ni cree en la Autoridad Divina de todos nuestros Imanes (que la paz sea con ellos), no ser un Nasibi cuando está más distante de la verdad?
También, necesitamos recordar una vez más que al considerar a los ‘Sunnis’ como Nawasib no nos exige aplicar los dictámenes de Nusb sobre todos ellos, sino que nos inclinamos hacia las conclusiones de algunos de nuestros más grandes eruditos, tanto antiguos como últimos, que combinaron las nobles narraciones juntas y exceptuaron a los ‘Sunnis’ más ‘débiles’ de este juicio La mayoría de ellos en nuestra época pertenecen a este grupo, es decir, los “Sunnis” más débiles y no hostiles. Entre las narraciones que ayudaron a los eruditos en la investigación de este asunto, está la que dice que todo aquel que proclama los dos testimonios es un musulmán cuya vida, y propiedad, y honor está protegido, y a quien se aplican los dictámenes del Islam.
Sin embargo, hay ciertos eruditos que respondieron a esta conclusión diciendo que la condición de la aceptación del testimonio de la unicidad de Alá, es el testimonio de la Autoridad Divina. De todas formas, tal decisión es muy vinculante y restrictiva.
El término que fue usado por el Reviviente el difunto Imán al-Shirazi (que Alá santifique su alma) en su enciclopedia titulada Min Fiqh-ul-Zahra, volumen 3, es que ellos (los ‘Sunnis’) son incrédulos en la realidad, pero no en el juicio; lo cual fue un nuevo término usado para combinar los dos significados así como para resolver el rompecabezas jurídico concerniente a este asunto. Alguien me dijo también que Al-Kho’ei usaba otro término para describirlos; que eran teóricamente incrédulos, pero prácticamente musulmanes. Sin embargo, no he encontrado la cita de este término en ninguna de sus obras, y podría ser que el hombre que me lo dijo oyera a Al-Kho’ei pronunciar esta palabra oralmente durante una de sus lecciones.
The result that we can see by examining the narratives and opinions of our scholars, is that the signs of Nusb are as follows: rejection of the Divine Authority of the Imams (peace be upon them), belief in the Imam of the Idol and the Tyrant, Abu Bakr and Omar (may the curse be upon them both), enmity toward the Shi’a of Ahlul-Bayt (peace be upon them), enmity toward Ahlul-Bayt (peace be upon them) itself. Whoever fits one of these signs is a Nasib is a disbeliever in reality and in essence before the Eyes of Allah, and his fate is his Hellfire. However, the dictates of Nusb and disbelief do not apply to him, but the dictates of Islam apply to him, except for the one who strives to antagonize Ahlul-Bayt (peace be upon them) in himself; these dictates will apply to him. As for a weaker “Sunni” who does not deny the truth on purpose, he will turn the matter over to Allah (Exalted be He) on the Day of Resurrection. Translated with www.DeepL.com/Translator (free version) Hay varias narraciones que hablan de este tema, entre las que se encuentra la que Al-Kulayni ha narrado en Al-Kafi con su cadena de narradores en nombre del Imán al-Sadiq (que las bendiciones de Alá sean sobre él), quien dijo:
He who knows us is a believer, and he who rejects us is an unbeliever, and he who neither knows us nor rejects us is an ignoramus, until he returns to the right path that Allah has forced him to follow our obligatory obedience. If he then dies in his deviation, Allah will do with him as He wills.
Hay que recordar a nuestros hermanos creyentes que declarar a los ‘sunitas’ como Nawasib y a los incrédulos no es nada de lo que avergonzarse, porque ellos mismos narran que el Mensajero de Alá (que las bendiciones de Alá sean sobre él y su familia) dijo lo siguiente:
Quien muere y no conoce al Imán de su era, muere una muerte de la gente de la ignorancia.
Hay que recordar a nuestros hermanos creyentes que declarar a los ‘sunitas’ como Nawasib y a los incrédulos no es nada de lo que avergonzarse, porque ellos mismos narran que el Mensajero de Alá (que las bendiciones de Alá sean sobre él y su familia) dijo lo siguiente: “Quien muere y no conoce al Imán de su era, muere una muerte de la gente de la ignorancia.” El significado de esta narración es que quien muere y no cree en la Autoridad Divina del verdadero Imán de su edad que ha sido designado por Alá; muere en la religión de los incrédulos de los días de la ignorancia. Entonces, ¡¿por qué nos difaman por declararlos incrédulos mientras que ellos se han juzgado a sí mismos como tales dentro de sus propias fuentes auténticas?! Sin embargo, discuten quién es el Imán de su época, así que permítanles debatir con nosotros si estas personas a las que han declarado su Imán; ¡son Imanes de la verdad, o Imanes de la falsedad y la desviación! ¡¿Y por qué nos difaman, mientras los seguidores comunes de su fe creen que somos gente desviada e incrédula, e incluso nos aplican sentencias de incredulidad, y por lo tanto, permiten derramar nuestra sangre, como vemos en Irak hoy?! Hay una enorme brecha entre nosotros y ellos cuando se trata de declararse incrédulos.
También, los ‘Sunnis’ y aquellos que se oponen a nosotros tienen que entender que a pesar de que llevamos tales creencias, todavía deseamos el bien para ellos, y no les deseamos ningún daño, y le pedimos a Allah (Exaltado sea Él) que los guíe, y tampoco hacemos que nuestras creencias se conviertan en una barrera que nos aleje de ellos y nos impida vivir con ellos en paz. Más bien llamamos a la coexistencia, y a la cooperación, y a la amistad, y a preservar el derecho de cada parte a expresar su credo, así como a preservar el derecho de los demás a discutirlo libremente
La Oficina del Sheikh al-Habib
