Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
Qu’Allah bénisse Mohammed et sa famille et maudisse leurs ennemis.
Les 73 sectes de la nation islamique
Ce ne serait pas une erreur de nous présenter comme une secte basée uniquement sur les récits des Ahlul Bayt (la paix soit sur eux) qui ont révélé le fait qu’il y aurait une division dans la nation du Prophète Muhammad (la paix soit sur lui et sa famille). Des divisions qui donnent naissance à des sectes. La narration universellement acceptée par le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui et sur sa famille):
Ma nation sera divisée en soixante-treize sectes, toutes en enfer, sauf une.
De plus, l’imam Baqir (que la paix soit sur lui) a révélé que les chiites, eux aussi, se diviseront en sectes:
Treize sectes revendiquent l’adhésion et l’affection envers nous ; parmi elles, douze sectes sont en enfer et une au paradis.
Al-Kafi, volume 8, page 224
Il est évident que la source de cette hypothèse erronée – que l’on qualifie de secte est fausse – provient de confusions et de malentendus concernant certains concepts islamiques. Cette “confusion” de concepts se produit lorsque l’on tente d’appliquer les lois islamiques de manière arbitraire, sans précaution préalable. Par exemple, bien que le Prophète (que la paix soit sur lui et sur sa famille) ait clairement indiqué que 72 sectes sont déviantes, il les appelle toujours “ma nation”, c’est-à-dire des personnes au sein de la communauté islamique. Cela signifie qu’il affirme que les adeptes de ces sectes déviantes sont des musulmans. Ce n’est pas la seule fois que le Messager d’Allah (que les bénédictions d’Allah soient sur lui et sur sa progéniture purifiée) utilise l’expression “ma nation” pour désigner ceux qui s’écarteront. Par exemple, on raconte à de nombreuses reprises qu’il a parlé de la tragédie de Karbala et de ceux qui décapiteront son petit-fils, l’Imam Hussein (que la paix soit sur lui), en les appelant sa “nation”, déclarant qu’il ne fera jamais de médiation pour eux dans l’au-delà. Sa nation. Des musulmans, mais déviants…
Les dimensions des règles islamiques
De même, le récit de l’imam Baqir (que la paix soit sur lui) concernant les divisions entre leurs partisans, les chiites, renforce encore ce point. Cela implique qu’Allah, le Très-Haut, a décrété que ceux qui suivent ces chemins déviants sont des musulmans dans la vie mondaine, mais des infidèles dans l’au-delà ; d’où la conséquence de leurs déviations étant un tourment éternel. La jurisprudence islamique appelle cela des décisions apparentes concernant notre existence dans cette vie mondaine, par opposition à la décision réaliste qui prend effet dans l’au-delà. Il existe de nombreuses sectes chiites déviantes, qui se réclament toutes d’Ahlul Bayt (la paix soit sur elles). Cela inclut le batri déviant. Bien que ces sectes ne soient pas de véritables adeptes, elles sont toujours chiites en principe. Pour plus de clarté, l’imam Sadiq (que la paix soit sur lui), a désigné l’une des sectes chiites déviantes comme le “Thamud des chiites”. Les Thamoud – qui sont mentionnés dans le Coran – étaient des infidèles, pourtant l’imam (la paix soit sur lui) attribue un nom associé à l’incrédulité (c’est-à-dire le peuple de Thamoud) avec celui qui est associé à la croyance (c’est-à-dire le chiisme). Cela soulève la question: Si nous ne pouvons vraiment pas utiliser l’expression “une secte au sein de l’Islam chiite” parce qu’elle légitime les sectes et qu’elle accepte d’une certaine manière qu’il existe diverses sectes au sein de la foi chiite, alors l’Imam (que la paix soit sur lui) a-t-il fait de même – à l’exclusion d’Allah – lorsqu’il a parlé d’une secte chiite déviante de cette manière, en les appelant “Thamoud des chiites”? En effet, l’imam (la paix soit sur lui) décrète que s’ils sont apparemment chiites en ce monde, ils ne le sont pas vraiment en réalité, et sont apparentés aux infidèles qui prétendent être des adeptes.
Pourquoi ne pas simplement utiliser le terme “musulman”?
Il faut se demander: “Pourquoi le terme “chiite” existe-t-il? Pourquoi pas simplement “musulman”? La foi ne s’appelle-t-elle pas l’Islam? Pourquoi les Infaillibles (que la paix soit sur eux) ont-ils appelé leurs disciples “chiites” et “Rafida”?
La réponse à ces questions se trouve dans les récits d’Ahlul Bayt (la paix soit sur eux):
Si les gens sont devenus reconnaissables, vous aussi, vous devez devenir reconnaissable.
Les Infaillibles (que la paix soit sur eux) signifient quelque chose d’important ici: Que leurs adeptes ne font pas partie des masses qui revendiquent l’adhésion à l’Islam. Ils sont uniques et différent; une secte. Les chiites ont toujours été considérés comme tels. Quand on prend en compte ces questions, et aussi le récit qui révèle que même ceux qui prétendent adhérer à Ahlul Bayt (la paix soit sur eux) sont en proie à la division, il devient clair que nous devons nous distinguer à une époque où beaucoup se disent chiites. Après tout, ce sont les Infaillibles (que la paix soit sur eux) eux-mêmes qui ont appelé leurs véritables adhérents “Rafida”. C’est un nom sacré et un titre donné à ceux qui sont les plus fidèles et sur le plus vrai des chemins. Il ne s’agit pas d’une invention ou d’une innovation.
Distinction théologique
Certains pourraient s’y opposer:
Nous sommes théologiquement similaires aux autres chiites.
C’est inexact. La secte Batri, par exemple, ne croit pas ou ne suit pas le principe doctrinal de la dissociation des ennemis d’Allah. Ils ne rejettent pas simplement les branches juridiques pratiques du devoir religieux de dissociation. Pourtant, la foi Batri est toujours une secte chiite. Si nous devions les exclure de la foi chiite parce qu’ils ne sont pas de véritables adeptes, alors nous devons également leur retirer le titre de musulmans. Nous devons donc aussi faire avec toute autre personne qui prétend adhérer à l’Islam, mais qui n’est pas un véritable adhérent, en termes de croyances doctrinales, si nous devions être justes et avoir les mêmes normes partout. Cependant, les récits que nous avons mentionnés montrent clairement que, aussi dénoncées qu’elles puissent être, ces sectes sont toujours dans le giron apparent de l’Islam en ce qui concerne la direction de la vie mondaine.
Malheureusement, nous sommes obligés de nous appeler une secte, mais c’est une réalité que nous ne pouvons pas changer. La réalité sociale s’est imposée aux croyants, les obligeant à se distinguer des masses ; ceux qui prétendent suivre la même foi qu’eux, dans une société en proie à tant de divisions et de contradictions.. Nous ne légitimons pas les autres sectes de l’Islam lorsque nous nous appelons “secte”, et nous ne prétendons pas non plus que l’Islam est un concept universel qui accepte toutes sortes d’idéologies. Les divisions au sein de l’islam découlent de l’incapacité des musulmans à obéir aux directives d’Allah, de Son messager et de Sa progéniture purifiée. C’est l’échec désastreux de l’humanité à adhérer à Ahlul Bayt (que la paix soit sur eux) qui a créé cette réalité. Allah nous a accordé le libre arbitre dans cette vie mondaine pour faire nos choix. Nos choix, cependant, ont leurs conséquences. Telle était la conséquence de la désobéissance au Messager d’Allah (que la paix soit sur lui et sur sa famille) ; d’être divisés à un point tel que nous sommes obligés de nous distinguer des autres, plutôt que d’être simplement connus comme étant purement musulmans.
En effet, la religion aux yeux d’Allah est l’Islam…
après tout. Les Infaillibles (la paix soit sur eux) ont eux-mêmes distingué les adeptes en les appelant chiites, ainsi que Rafida dans une société qui a fait de nombreuses revendications vides de sens pour adhérer à Ahlul Bayt (la paix soit sur eux). La vérité reste qu’un vrai Rafidi est un vrai chiite, et qu’un vrai chiite est un vrai musulman.
Questions complémentaires:
1. Est-il exact que la “secte Rafidi” n’a rien à voir avec la “méthodologie Rafidi”, mais seulement avec les croyances doctrinales?
On peut appartenir à la doctrine Rafidi, mais pas à la méthodologie Rafidi et dans ce cas, appartenir encore à la secte Rafidi. Par exemple, ce que nous appelons les “chiites de la deuxième catégorie mondiale” sont des Rafida qui ont les bonnes croyances doctrinales, mais pas nécessairement la bonne méthodologie, mais qui appartiennent néanmoins à la secte Rafidi. Cela étant dit, il est important de pouvoir distinguer la différence entre la méthodologie Rafidi et la doctrine Rafidi lorsqu’on aborde ce sujet et de comprendre les implications qui en découlent. Un individu peut avoir des convictions doctrinales correctes, mais peut aussi manquer d'”approche”, comme par exemple être une personne de la “2ème catégorie mondiale de chiites”. Par conséquent, ils peuvent appartenir à la “secte”, mais pas à la “communauté” Rafida. Par “communauté”, nous entendons les Rafida qui accomplissent à la fois la doctrine et la méthodologie correctes dans l’exercice de leurs devoirs religieux.
Ce qui distingue la “secte” de la “communauté”, c’est la façon dont on s’acquitte de son devoir religieux. Comme expliqué précédemment, le fait de ne pas avoir la bonne approche ou méthodologie ne signifie pas que vous n’êtes pas un Rafidi. Avoir la bonne doctrine Rafidi, mais ne pas avoir la bonne approche pour remplir ses devoirs religieux, c’est comme avoir des connaissances mais ne pas les mettre en pratique, et donc on ne se conduit pas comme un vrai Rafidi devrait le faire de cette manière.
2. Le fait de nous qualifier de “secte Rafidi” va-t-il amener les masses chiites en général, qui sont sur la bonne voie, à penser que nous nous constituons une secte pour nous-mêmes, compte tenu de la méthodologie que nous pratiquons? Sommes-nous en train de dire que seuls ceux qui suivent cette méthodologie sont la secte sauvée? Cela conduira-t-il les gens à être plus isolés et éloignés de nous, ce qui rendra plus difficile d’appeler les gens vers notre méthodologie?
Nous avons expliqué qu’en raison de circonstances pressantes, nous ne voyions pas d’autre moyen de nous distinguer des autres, que de porter le titre de “secte Rafidi”. C’est une nécessité, et non une option. Si les chiites en général – ceux qui sont sur la bonne doctrine – se sentent écartés, rejetés ou exclus de la foi parce qu’ils ne partagent pas notre méthodologie, alors les deux parties doivent s’efforcer de clarifier que nos différences, aussi importantes soient-elles dans l’approche, ne sont pas majeures au point de polariser la communauté Rafidi de cette manière.
La seule façon d’éviter de telles idées fausses est de mener des discussions intellectuelles. Toutefois, il est nécessaire de préciser que même si c’était le cas – c’est-à-dire que de telles idées fausses en éloignent beaucoup de notre méthodologie – ce serait un petit prix à payer par rapport à l’alternative, qui est un dommage irréparable à la foi elle-même. Ce dernier ne peut être pris en considération. Il est nécessaire de pouvoir se distinguer des masses en ces temps très critiques. La soumission à des adversités n’est pas une option.
3. Le fait d’initier l’utilisation d’un terme dans le sens du nom d’une secte, est-il quelque chose qui nécessite une Grande Autorité, ou une autorisation de celle-ci?
C’est faux. Le devoir de l’autorité est de diriger et de guider les adeptes en matière de jurisprudence, et non en matière de doctrine. Il n’y a pas d’émulation juridique en matière de doctrine. Cela signifie qu’en ce qui concerne les croyances fondamentales de la foi, nous ne pouvons pas suivre un autre être humain faillible, même s’il peut être une grande autorité religieuse. Nous devons plutôt acquérir une certitude dans nos croyances en nous éduquant, en apprenant les concepts et les principes de la foi.
Dire que nous avons besoin de l’autorisation d’une grande autorité pour nous qualifier de “secte Rafida” revient à laisser entendre qu’il s’agit d’une question de jurisprudence, alors qu’en fait, ce n’est pas le cas.
4. Les Grandes Autorités sont-elles d’accord pour se désigner comme Rafida au sens de secte?
Ils peuvent le faire, mais ils peuvent aussi désapprouver. Toutefois, compte tenu de la réponse précédente, si une grande autorité devait s’y opposer, son objection serait de nature technique, c’est-à-dire qu’elle désapprouverait l’utilisation du terme lui-même. Son objection ne dépasserait pas les limites de la désapprobation, ce qui signifie qu’elle n’inclurait pas une objection jurisprudentielle. Par conséquent, s’il devait désapprouver, cela ne signifie pas que l’utilisation de ce terme devient maintenant illégitime.
5. Bien qu’il soit évident que la Grande Autorité relève de la secte Rafida, si on lui demandait, répondrait-elle positivement?
Bien que la Grande Autorité relève de la “section Rafida”, comme mentionné précédemment, elle pourrait s’opposer à être désignée comme telle, pour des raisons techniques uniquement. elle pourrait également accepter d’être désigné comme tel. Nous n’en sommes pas certains. Cependant, si une Grande Autorité devait nier être Rafidi (en termes de doctrine), elle cesse d’être une autorité légitime. En tout état de cause, son objection n’aurait en aucun cas pour effet de délégitimer l’utilisation du terme “Rafida Sect”.
Vous devez rechercher les enseignements qui trouvent leur légitimité et leur authenticité directe dans les récits de la famille de Muhammad (la paix soit sur eux). C’est de là que découle toute la vérité doctrinale. De là, vous accéderez aux vérités de cette belle religion. Vous ne vous rapprocherez pas de la vérité en passant par Rumi, Ibn Arabi ou tout autre “guide” mystique qui ne s’attribue même pas la famille de Muhammad (la paix soit sur eux) et ses enseignements.
Le Bureau du Sheikh al-Habib