QUESTION:
Que la paix soit sur vous. Vous avez dit dans une de vos conférences islamiques bénies qu’un “Nasibi” est celui qui place Abou Bakr et Omar (que la malédiction d’Allah soit sur eux deux) au-dessus de l’Imam, le Commandeur des Croyants (que les bénédictions d’Allah soient sur lui). Je suis d’accord avec votre opinion, car je vois que l’usurpation du califat est l’un des plus grands moyens de “Nusb” contre Ahlul-Bayt (que la paix soit sur eux). Cependant, quelle est l’opinion des grands savants chiites Imami pour définir cette signification? Votre Éminence peut-elle nous mentionner les propos des universitaires qui partagent votre opinion? Et pouvez-vous, s’il vous plaît, mentionner les sources?
Bo Abdullah
RÉPONSE:
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
Qu’Allah bénisse Mohammed et sa famille et maudisse leurs ennemis.
L’opinion la plus largement acceptée parmi nos plus anciens érudits est que celui qui rejette l’Autorité Divine est un Nasib et un incroyant, et donc une personne sur laquelle s’appliquent les jugements d’incrédulité. Cependant, ils ont fait une exception à ces jugements pour les “plus faibles” parmi les “sunnites”, c’est-à-dire les personnes générales, simples d’esprit et ignorantes qui ne peuvent pas accroître leur connaissance de la religion.
De ce fait, l’opinion la plus largement acceptée parmi nos derniers savants est que celui qui rejette l’autorité divine est un musulman – bien qu’il possède une croyance “apparente” en l’Islam – et ils ont appliqué les jugements de l’Islam sur lui. Cependant, ils font une différence entre une telle personne et un croyant qui croit en l’Autorité Divine d’Ahlul-Bayt. Sur cette base, ils ont déclaré qu’un “sunnite” régulier n’est pas un Nasib ou un non-croyant et que seul celui qui exprime ouvertement son inimitié envers Ahlul-Bayt, en paroles et en actes, est un Nasib et un non-croyant.
Parmi les érudits qui ont déclaré que les “sunnites” étaient des Nawasib (pluriel de Nasib) et des infidèles, on trouve les érudits suivants:
• Sheikh al-Tousi. Il dit dans son livre, Al-Tahdheeb :
Celui qui s’oppose au peuple de la vérité est un incrédule, d’où sa décision est la décision de l’incrédulité.
• Ibn Idriss al-Hilli, l’auteur du livre Al-Sara’ir, a déclaré:
Celui qui s’oppose au peuple de la vérité est un infidèle, et il n’y a pas de contestation entre nous sur cette question.
• Mohammad Saleh al-Mazendarani, qui a dit dans son livre, Sharh’ Usul al-Kafi:
Celui qui la rejette (c’est-à-dire l’Autorité Divine) est un infidèle, parce qu’il rejette la plus grande chose qui a été apportée par le Messager et un principe racine des principes fondamentaux de la religion.
• The martyr Nourullah al-Tusturi, qui a dit dans son livre, Ihqaq-ul-Haqq:
Il est connu que les deux témoignages seuls ne sont pas suffisants (pour être compté comme un musulman). Il faut plutôt s’en tenir strictement à tout ce qui a été apporté par le Prophète concernant le Retour (du corps) et l’Imamat, comme le confirme son célèbre dicton – que les bénédictions d’Allah soient sur lui et sur sa famille : “Celui qui meurt et ne connaît pas l’Imam de son temps, il meurt dans l’ignorance”. Il ne fait aucun doute que celui qui nie quoi que ce soit de tout cela n’est ni croyant ni musulman car le Ghulat et le Khawarij – bien qu’ils aient été musulmans en considérant simplement leur reconnaissance des deux témoignages – sont toujours des mécréants en considérant leur rejet des choses connues de la religion, voire même de l’un de ses plus grands principes fondamentaux, qui est l’Imamat du Commandant des Croyants.
• Sheikh Abul-Hassan al-Sharif al-Futuni al-‘Amili, qui a parlé de l’incrédulité et du nusb des “sunnites” dans son livre, Sharh’ al-Kifaya, au nom de Murtadha Ilm-al-Huda:
J’aimerais savoir quelle différence il y a entre l’incrédulité envers Allah (Il est exalté) et Son messager et celui qui ne croit pas aux Imams, bien que toutes ces choses fassent partie des principes fondamentaux de la religion. Il se peut que l’idée fausse qu’ils ont eue soit leur affirmation selon laquelle un adversaire (c’est-à-dire un “sunnite”) est un vrai musulman, ce qui est une illusion corrompue qui va à l’encontre des récits souvent récurrents. La vérité est ce que Ilm-al-Huda a dit concernant le fait qu’ils sont des infidèles et qu’ils doivent rester dans le feu de l’enfer. Les récits à ce sujet sont plus que nombreux, et ce n’est pas le lieu de les mentionner car ils ont dépassé la limite de la répétition fréquente. Selon moi, l’incrédulité de ces personnes est l’une des choses les plus claires dans le groupe d’Ahlul-Bayt.
• Le grand savant Al-Bahrani, l’auteur de Al-Hada’iq, a dit:
La preuve de ce que nous avons mentionné, ce sont les récits cités, qui confirment que la chose qui définit Nusb et exige l’exécution de sa décision sur ceux qui entrent dans sa catégorie ; est la préférence de l’idole et du tyran (Abou Bakr et Omar), ou la haine envers les Chiites, et il ne fait aucun doute que ces choses sont présentes chez ces opposants.
Il a également déclaré dans le chapitre “Pureté” de son livre, Al-Hadai’q al-Nadhira:
Quant à ce qui confirme l’impureté d’un Nasib – comme je l’ai appris, c’est un terme utilisé pour décrire tout adversaire, sauf celui qui est “plus faible”…
Dans une autre partie, il a dit:
…comme nous l’avons précisé dans le livre “Al-Shihab-ul-Thaqib fi bayan mana al-Nasib” concernant l’incrédulité de nos opposants, ainsi que leur Nusb et leur polythéisme, et qu’un chien et un juif valent mieux qu’eux”.
Le savant Al-Bahrani a écrit une épître détaillée dans laquelle il aborde ce domaine, intitulée ‘Al-Shihab-ul-Thaqib fi bayan ma’na al-Nasib’ (signifiant : L’étoile qui voit clair dans la clarification de la signification d’un Nasib), donc s’y référer.
• Sayed Ni’matullah al-Jaza’iri, qui a dit dans son livre, Al-Anwar al-Nu’maniya, dans lequel il mentionne l’opinion du deuxième martyr, Zaynul-Deen al-‘Amili :
La conclusion à laquelle sont parvenus la plupart des chercheurs est que le sens de tout cela est celui qui fait un effort pour s’opposer à la famille de Mohammad et qui exprime ouvertement sa haine envers elle – comme le font les Khawarij et certaines personnes de l’autre côté du fleuve (à l’ouest de l’Euphrate et du Tigre). Ils ont exécuté leurs décisions en conséquence sur celui qui est un Nasibi, dans les chapitres de leurs livres traitant des questions de pureté, d’impureté, d’incrédulité, de croyance, de permissibilité et d’inadmissibilité du mariage. Notre cheikh, le deuxième martyr, a été brillant dans sa lecture de la plus extraordinaire de nos narrations, par laquelle il a conclu qu’un Nasibi est celui qui fait un effort pour s’opposer aux chiites d’Ahlul-Bayt et exprime ouvertement sa diffamation à leur égard, qui est commise par la plupart de nos opposants.
– L’expression utilisée par le deuxième martyr se trouve dans le livre Rawdh-ul-Jinan, dans le chapitre qui traite de l’impureté des restes de l’eau qui est bue par un mécréant et un Nasib, qui est le suivant:
La signification de faire un effort pour contrarier Ahlul-Bayt, ou pour contrarier l’un d’entre eux, ou pour exprimer de la haine envers eux, directement ou indispensablement – comme par exemple le sentiment de dégoût de les mentionner et de répandre leurs vertus, et de négliger leurs mérites uniquement parce qu’ils sont leurs mérites, et l’inimitié envers leurs amoureux uniquement en raison de leur amour. Al-Sadouq, le fils de Babawayh, a raconté au nom d’Abdullah, fils de Sinan, d’Al-Sadiq, qui a dit : “Un Nasib n’est pas celui qui nous contrarie, Ahlul-Bayt, parce que vous ne trouverez personne qui dise : je hais Muhammad et la famille de Muhammad. Mais c’est le Nasib qui vous contrarie, alors qu’il sait que vous êtes notre ami et que vous êtes de notre religion chiite”. Et dans certains récits : “En effet, tous ceux qui rendent supérieurs l’idole et le tyran (Abou Bakr et Omar) (par rapport à Ali), c’est un Nasib”. C’est l’opinion de certains savants, car il n’y a pas d’inimitié plus grande que de faire d’une personne déshonorante sous le rang de la perfection, la supérieure, et de préférer une personne qui suit stupidement le chemin des fous et des ignorants, à celle qui s’est rapprochée du plus haut rang de la magnificence à un tel point que certains ont douté qu’elle était Allah, le Plus Sublime.
Quant à ceux qui ont jugé que les “sunnites” sont des musulmans, parmi eux se trouvait Al-Sadouq, qui a dit dans le chapitre sur le mariage, dans son livre, Man La Yahdhuruhul-Faqih:
Les ignorants croient à tort que chaque adversaire est un Nasib, et ce n’est pas le cas”.
Le grand savant, Murtadha al-Ansari, a donné une réponse à l’auteur d’Al-Hada’iq dans le chapitre de Tahara (pureté), et il a favorisé l’opinion qui dit que les “sunnites” sont des musulmans et non des Nawasib. La plupart de nos plus récents savants ont fait de même car, en réalité, ils se fondent sur les fondements et les méthodes du Cheikh al-Ansari lorsqu’il s’agit de principes de jurisprudence et de droit également.
Quant aux éléments de preuve utilisés par le premier groupe de savants, ils sont abondants et complets dans les récits et les rapports de la Maison infaillible. Parmi eux se trouve ce qui est raconté dans Al-Kafi d’Abou-Ja’far al-Baqir:
Allah (Il est Glorieux et Exalté) a désigné Ali comme un signe entre Lui et Sa création ; celui qui le connaît est un croyant, et celui qui le rejette est un mécréant, et celui qui l’ignore est un déviant.
En outre, ce qui suit est également raconté dans Al-Kafi au nom d’Al-Sahhaf, qui a dit:
J’ai demandé à Aba-Abdillah (Imam al-Sadiq – que la paix soit sur lui) la parole suivante d’Allah (Il est exalté) : “…il y a donc parmi vous un mécréant, et parmi vous un croyant… Le Coran 64:3
Il a dit : “Allah (le Tout Puissant) a défini leur croyance par notre amitié et leur incrédulité en ce jour où Il a fait un pacte avec eux alors qu’ils étaient de minuscules particules dans l’épine dorsale d’Adam.
De plus, la narration suivante est racontée par Al-Sadouq dans Ma’ani al-Akhbar avec une chaîne considérable de narrateurs de Mu’la, fils de Khunays, qui a dit:
J’ai entendu Aba-Abdillah dire: “Un Nasib n’est pas celui qui nous contrarie, Ahlul-Bayt, parce que vous ne trouverez personne qui dise : “Je déteste Muhammad et la famille de Muhammad”. Cependant, le Nasib est celui qui vous antagonise, alors qu’il sait que vous vous liez d’amitié avec nous et que vous vous dissociez de nos ennemis.
Il se peut que la principale preuve utilisée pour conclure que chaque “sunnite” est un Nasib soit celle que nous avons déjà mentionnée lors de nos conférences ; qui est la narration d’Ibn Idriss qui est racontée dans Mustatrafat al-Sara’ir, de Mohammad, fils d’Ali, fils d’Issa, qui a écrit une lettre à l’Imam Abou-Hassan al-Hadi dans laquelle il lui demande s’il faut tester une personne pour savoir si elle ne préfère pas simplement Abou Bakr et Omar et si elle croit en leur autorité légale pour savoir si oui ou non elle est un Nasib. La réponse suivante a été donnée par l’imam:
Qui que ce soit en tant que tel, alors c’est un Nasib.
Certains érudits respectés de notre époque déclarent que cette narration est faible parce que Muhammad, fils d’Ali, est un inconnu. Cependant, une telle conclusion n’est pas assez forte par rapport à ce qui se passe lorsque cette narration est combinée et jointe à d’autres éléments de preuve similaires et complets qui sont fréquemment récurrents dans nos sources. Quoi qu’il en soit, il n’y a pas de problème à utiliser le terme “Nasib” pour chaque “sunnite”, mais le problème, cependant, est d’appliquer les jugements de Nusb et l’incrédulité sur lui, ce qui est une conclusion à laquelle on ne peut pas arriver – non pas parce qu’il n’y a pas de preuves existantes qui interdisent cette question, mais parce qu’il n’y a pas de preuves spécifiques qui nous motivent à les éviter ou à rester prudent dans ce sens. Les Nawasib – dans ce sens – étaient très nombreux et étaient répartis dans tous les pays. Si les règles de Nusb et d’incrédulité devaient leur être appliquées, alors l’importance de les éviter et de se garder de tout contact direct avec eux en raison de leur impureté – par exemple – aurait déjà été clarifiée et expliquée par les Imams infaillibles. Aucun récit concernant cette question ne s’est rapproché de nous, et nous ne pouvons pas dire non plus que les imams se sont abstenus de clarifier cette question en raison des circonstances de la Taqqiya parce que de nombreuses décisions spécifiques ont été clarifiées lors de leurs réunions secrètes, comme les décisions concernant un Nasib qui est en guerre avec Ahlul-Bayt. Si certains peuvent dire que la possibilité d’entrer en contact direct avec eux n’est qu’un permis, nous nous en tenons à la revendication de notre époque, et ainsi, nous n’appliquons pas les décisions de Nusb et l’incrédulité sur eux uniquement en raison de la combinaison entre leur réalité (d’être Nawasib) et la décision concernant Nusb.
De plus, parmi les principales preuves qui sont utilisées pour démontrer que tout “sunnite” est un Nasib, il y a la narration suivante qui est racontée par Al-Kashi dans son Rijal avec sa chaîne de narrateurs d’Ibn Abi-Umayr, au nom de ceux qui lui ont dit:
I asked Mohammad, son of Ali al-Riza, of this verse: ‘préoccupés, harassés, jeté au feu’Le Coran 88:3-4
Il a dit : “Cela a été révélé pour le bien des Nussab (Nawasib), et des Zaydis et des Waqifis parmi les Nussab.
Nous pouvons voir ici comment l’imam a déclaré ces deux groupes comme étant des Nawasib, bien qu’ils semblent être plus proches du peuple de la vérité que d’autres en raison de leur croyance en certains des principes fondamentaux de notre religion et de certains de nos imams. Alors comment un “sunnite”, qui ne croit ni aux principes fondamentaux de notre religion ni à l’autorité divine de tous nos imams, peut-il ne pas être un Nasibi alors qu’il est plus éloigné de la vérité?
Nous devons également rappeler une fois de plus qu’en considérant les “sunnites” comme Nawasib, nous n’avons pas besoin d’appliquer les décisions de Nusb à tous, mais nous penchons plutôt vers les conclusions de certains de nos plus grands savants, anciens et récents, qui ont combiné les nobles récits et exclu les “sunnites” plus “faibles” de ce jugement. La plupart des jeunes de notre époque appartiennent à ce groupe, c’est-à-dire les “sunnites” “faibles” et non hostiles. Parmi les récits qui ont aidé les érudits à faire des recherches sur cette question, il y a celui qui dit que toute personne qui proclame les deux témoignages est un musulman dont la vie, les biens et l’honneur sont protégés, et sur lequel les règles de l’Islam s’appliquent.
Cependant, certains savants ont répondu à cette conclusion en disant que la condition de l’acceptation du témoignage de l’unicité d’Allah, est le témoignage de l’Autorité Divine. Quoi qu’il en soit, une telle décision est très contraignante et restrictive.
Le terme qui a été utilisé par le Revivificateur, le défunt l’imam al-Shirazi dans son encyclopédie intitulée Min Fiqh-ul-Zahra, volume 3, que (les “sunnites”) sont incrédules en réalité, mais pas dans le jugement ; ce qui est un nouveau terme utilisé pour combiner les deux sens et résoudre le puzzle juridique concernant cette question. Quelqu’un m’a également dit qu’Al-Kho’ei utilisait un autre terme pour les décrire ; qu’ils étaient théoriquement des non-croyants, mais pratiquement des musulmans. Cependant, je n’ai pas encore trouvé la citation de ce terme dans aucun de ses ouvrages, et il se peut que l’homme qui m’a dit cela ait entendu Al-Kho’ei prononcer ce mot oralement au cours d’une de ses leçons.
Le résultat que nous pouvons constater en examinant les récits et les opinions de nos érudits est que les signes de Nusb sont les suivants : le rejet de l’autorité divine des imams, la croyance en l’imamat de l’idole et du tyran, Abou Bakr et Omar, l’inimitié envers les chiites d’Ahlul-Bayt, l’inimitié envers Ahlul-Bayt eux-mêmes. Quiconque correspond à l’un de ces signes est un Nasib et un mécréant en réalité et en essence aux yeux d’Allah, et son destin est le feu de l’enfer. Cependant, les règles du Nusb et de l’incrédulité ne s’appliquent pas à lui, mais plutôt les règles de l’Islam, sauf pour celui qui fait un effort pour s’opposer à Ahlul-Bayt lui-même ; c’est à lui que ces règles s’appliqueront. Quant à un “sunnite” plus faible qui ne nie pas délibérément la vérité, il reviendra à Allah (Il est exalté) le jour de la résurrection. Plusieurs récits parlent de cette question, parmi lesquels ce que Al-Kulayni a raconté dans Al-Kafi avec sa chaîne de narrateurs au nom de l’Imamat al-Sadiq, qui a dit:
Celui qui nous connaît est un croyant, et celui qui nous rejette est un mécréant, et celui qui ne nous connaît pas et ne nous rejette pas est ignorant, jusqu’à ce qu’il retourne dans le droit chemin qu’Allah l’a obligé à suivre par l’obéissance obligatoire à notre égard. S’il meurt ensuite sur sa déviation, Allah fera de lui ce qu’Il voudra.
Il faut rappeler à nos frères croyants que déclarer que les “sunnites” sont des Nawasib et des infidèles n’est pas honteux car ils racontent que le Messager d’Allah a dit ce qui suit:
Quiconque meurt et ne connaît pas l’imam de son temps, meurt dans l’ignorance.
Le sens de cette narration est que quiconque meurt et ne croit pas en l’Autorité Divine du véritable Imam de son époque qui a été désigné par Allah ; il meurt sur la religion des mécréants des jours de l’ignorance. Alors pourquoi nous diffament-ils en déclarant qu’ils sont des infidèles alors qu’ils se sont jugés comme tels au sein de leurs sources authentiques ! Cependant, ils discutent de l’identité de l’imam de leur temps, alors laissez-les nous débattre pour savoir si ces personnes dont ils ont revendiqué l’imamat sont des imams de la vérité ou des imams du mensonge et de la déviation! Et, pourquoi nous diffament-ils, alors que les adeptes ordinaires de leur foi croient que nous sommes des gens déviants et incrédules, et appliquent même des jugements d’incrédulité sur nous, et donc, ils permettent de verser notre sang, comme nous le voyons en Irak aujourd’hui?! Il existe un énorme fossé entre nous et eux lorsqu’il s’agit de se déclarer infidèles.
De plus, les “sunnites” et ceux qui s’opposent à nous doivent comprendre qu’en dépit de ces croyances, nous leur souhaitons du bien, nous ne leur souhaitons aucun mal, nous demandons à Allah (Il est exalté) de les guider, et nous ne faisons pas en sorte que nos croyances deviennent une barrière qui nous éloigne d’eux et nous empêche de vivre avec eux en paix. Nous appelons plutôt à la coexistence, à la coopération et à la convivialité, et à préserver le droit de chaque partie à exprimer ses convictions, ainsi qu’à préserver le droit des autres à en discuter librement.
Le Bureau du Sheikh al-Habib
