Bismillahirrahmanirrahim
Allah, Muhammed’i ve ailesini selat eylesin, yeniden ortaya çıkmalarını hızlandırsın ve düşmanlarını lanetlesin.
“Imam Zamam” kalbimize kazınmış bir isimdir. Adı kan damarlarımızda dolaşıyor. Bu acımasız dünyada tek umudumuz o. Her gün uyanıp patlamalar, görevlendirmeler, savaşlar, saldırılar, kıtlıklar, çatışmalar ve tsunami haberlerini dinliyoruz. Şu anda dünyamızda gülümsemelere, iyilikseverliğe veya merhamete yer yok.
Merhamet ve güvenlik arıyoruz. Bu yüzden insanlığa yetenekli merhameti hatırlıyoruz:
“(Ey Muhammed!) biz seni [O Muhammad]ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik.
Kuran 21:108
Ellerimizi göklere kaldırıp Allah’a yalvarıyoruz:
“Allahım! Gerçekten en Merhametli sensin, sizden yenilenmiş bir armağan rahmeti diliyoruz. Yeni bir Muhammed’e ihtiyacımız var! İlk Muhammed’in halefine ihtiyacımız var! Muhammed Ailesi’nin son halefine ihtiyacımız var! Muhammed bizi kurtarsın! Muhammed bize yardım etsin! ”
Güvenlik aradığımızda, kutsal sesinin yankısını duyarız:
“Ben bu dünyadaki insanların güvenliğiyim. Benzer şekilde yıldızlar da Göklerin sakinleri için güvenlik işaretleridir! “
(Bihar Al Anwar, cilt 53, sayfa 181)
“Ey Çağın Efendisi:
güvenlik, emniyet!” diye ağlıyoruz.
Tekrarlanan yalvarışlarımızı duyar; bize sempati duyuyor ve bizim için dua ediyor:
“Allahım! Sana her yerde yalvaranların adını ve statüsünü soruyorum, Muhammed ve ailesine salat ve selam gönderin, mal ve rızık ile fakir ve muhtaç müminlere sağlayın, sağlık ile müminler sağlayın ve esenlik, lütuf ve merhamet ile yaşayan müminlere mağfiret ve merhamet ile ölü inananlar sağlayın ve evlerine geri, tüm Muhammed ve masum Ailesi adına güvenli yolculuklar ile yabancılaşmış inananlar verin.”
(Muhaj Al Da’awat, sayfa 368)
Bu şekilde hep bizim için dua ediyor, hepimiz için dua ediyor. Allah’ın ihtiyaçlarımızı karşılaması ve rahatsızlıklarımızı gidermesi için dua ediyor. İhtiyaç sahibi Şiilerin zengin olması, hasta Şiilerin iyileşmesi için, Şiilerin haysiyet kazanması için, ölmüş Şiilerin merhamet alması ve Şiilerin güvenli bir şekilde eve dönmesi için dua ediyor. Bizim için gece gündüz dua ediyor. Bizden hep dualarında bahseder. Onun için dua etmemizin zamanı geldi.
Belki şöyle diyebilirsiniz:
“Ama ben her zaman Allah’tan onun ortaya çıkışını hızlandırmasını isterim!”
Bir dakika duralım. Onun için dualarımızda samimi miyiz? Başka bir deyişle, konuşup yürüyor muyuz? Sözlerimizi eyleme döküyor muyuz? Yoksa onun için dualarımız dudak hareketlerinden başka bir şey olarak mı görülüyor? Günlük ihtiyaçlarımız söz konusu olduğunda kullandığımız aynı yoğunluk ve aciliyetle İmam’ın ortaya çıkışını nasıl hızlandıracağımızı her gün çok düşünüyor muyuz?
İhtiyaçlarımızı zekice planlama, canlılık, enerji ve yaratıcılıkla takip ediyoruz. Derece almak, bir projeyi bitirmek, terfilerde başarılı olmak, emeklilik planlarına yatırım yapmak gibi kişisel hedefler söz konusu olduğunda neredeyse hiç pes etmiyoruz.
Çoğumuz, İmam’ın ortaya çıkışının önünü açmanın eylemlerimize bağlı olduğunun farkında olsak da, sınırlı enerjiye, zayıf planlamaya ve zaman zaman kayıtsızlığa neden olan teklifler sunuyoruz. Bu anlamda sürekli bir ilgi veya ilgi göstermiyoruz. Görünüşünü hızlandırmak için kendimize kritik alarm seviyeleri vermedik. Aciliyetin farkında değiliz. Bu zorunluluk yüzünden stres ve baskı altında değiliz. Ancak, zamanımızı, enerjimizi ve gücümüzü tüketen diğer dünyevi konular nedeniyle pratikte stresliyiz.
Şii olarak biz, gerçek ve sadık inananların sayısını 313 toplamayı başarmış olsaydık, o ortaya çıkıp görevini yerine getirmeye hazır olurdu.
İmam şöyle dedi:
“Şiilerimiz Allah’a itaatlerinde başarılı olsalardı ve bizimle antlaşmalarını sürdürmek için birleşselerdi, ortaya çıkışımızın görkemli haberi uzun sürmezdi. Bizimle tanıştıklarında mutluluklarına kavuşacaklar. ”
(Tahdheeb Al Ahkam, Şeyh Al Toosi, cilt 1, sayfa 40)
İmamımızın bu güne kadar ortaya çıkmamış olması felaket, utanç verici ve korkunç gerçekliğimizin bir delilidir. İmam’ın ortaya çıkışını nasıl hızlandıracağımız konusunda doğru, samimi, sürekli ve ciddi düşünmeyiz. Tüm günlük meselelerimize gelince, hedeflerimize ulaşmak için yüksek derecede aciliyet kullanırız.
Bunu sadece dünyevi ihtiyaçlarımızı karşılamak için yapıyoruz. İmamımızın ortaya çıkışı konusunu da aynı derecede aciliyetle ele alıyor muyuz? Kesinlikle hayır! İmamımızın ortaya çıkması için bir platform oluşturmak için ciddi bir adım atmıyoruz. Genellikle arzulu düşünme düzeyinde aciliyet kullanırız. Kendi başına hiçbir yere varmamasını dilemek gibi dilemeyi bırakmalıyız! Şii topluluğunun trajik ve korkunç gerçekliği, İmam’ı görünüşünde desteklemek için gereken sayıyı bir araya getiremeyeceğimizi ortaya koymaktadır.
İmam’ın görünüşünde yanında olması gereken gerçek, sadık ve cesur destekçilerden oluşan bu az sayıdaki 313 kişi mevcut değildir. Sayımız yüz milyonları bulmasına rağmen Ehl-i Beyt yolunda 313 kahraman, seçkin, dindar ve cüretkar liderimiz yok. Her sabah Duaa Al A’ahad resitalinde yer alan, dünyanın dört bir yanındaki binlerce Şiinin bağlılık veya sözlerinin tümü, dudak hareketleri veya sahte dindarlıktan başka bir şey değildir.
Şüphesiz! Gerçekten de skandal! İmam yalnızca 313 dindar, kararlı, mümin Şii kadın ve erkek tarafından gerçek, sadık, güvenilir, kararlı ve değişmez bağlılık taahhüdüne ihtiyaç duyuyor. Neredeler?
İmam El Cevad şöyle dedi:
“Dünyanın her yerinden, Bedir’de savaşan aynı sayıda 313 kişi ona toplanacak. Bu Kuran’da onaylanmıştır: “Her nerede olsanız Allah sizi toplar, bir araya getirir. Şüphesiz ki Allah her şeye kâdirdir.”
Kuran 2:149O kadar sadık kişi onun davası için toplandığında, Allah ortaya çıkacaktır.
(Kamal Al-Deen wa Tamam Al Ni’amah, Al Saduq, sayfa 378)
Bundan çok daha büyük bir utanç var mı? Gerekli sayıda sadık insanın var olmadığını gerekçelendirmek için ne söyleyebiliriz? Her gün bizi kurtarmasını istiyoruz. Kurtuluşumuzun şartlı olduğunu şimdiye kadar anlamıyoruz. Her şeyden önce kendimizi yenilemeliyiz. Onun beklenen ortaya çıkışı uğruna ruhlarımızı feda etmeyi gerçekten kabul etseydik ve bu sadece açık bir konuşma değil, eyleme dönüştürülmüş bir konuşma değilse, gecikmeyecektir. Kendini ortaya çıkaracak ve tüm dünyaya çıkacaktır.
İmam’ın ortaya çıkışının gecikmesinin nedeni olarak suçlanan herhangi biri eleştiriye tahammül edebilir mi? Ona “İmamı gözden uzak tutan sizdiniz” denilse, kimse alabilir mi?
Hiçbirimiz bu suçlamaları hoş görmeyeceğiz!
Bir saniyeliğine durup konuyu gerçekten düşünürseniz ve üzerinde düşünseniz de, bu tür suçlamaların temelsiz olmadığını derinlemesine bileceksiniz.
Nasıl? Mahziyar oğlu Ali’nin raporuna zamanında geri dönelim. Hac mevsiminde Zaman İmamı ile tanıştı. Ünlü bir hikayedir. İmam, Mahziyar oğlu Ali’yi İmam’a getirmesi için yardımcılarından birini gönderdi. Kâbe kapısının yanında, Allah’ın dileğini gerçekleştirmesi için dua ediyordu. Yardımcı uğradığında ona şöyle dedi:
“Sana nasıl yardımcı olabilirim?” Endişeyle döndü ve cevap verdi: “Gizli İmam ile tanışmama yardım et”? Yardımcı şöyle dedi: “O gizli değil, daha ziyade kötü davranışlarınız ve günahlarınız onu görmenizi engelledi.”
(Bihar Al Anwar, cilt 53, sayfa 321)
Dolayısıyla, kötülüklerimiz ve günahlarımız olmasaydı, imam gözümüzün önünden çıkmazdı. O gizli değil, aksine eylemlerimiz nedeniyle onu tanıyamıyoruz. Aksi takdirde, İmam vardır, ama bizim görüşümüzün dışındadır. Her yıl hac yapar. Arafat’a katılır. Yine de kimliğini tespit edemiyoruz.
Ziyarat’ı gerçekleştirir ve kutsal türberlerin önünde durur. Toplantılarımıza katılır. Bizimle alaylarda yürüyor. Yine de itaatsizliğimiz nedeniyle kimliğini tespit edemedik. Günahlarımız bizi onu görmekten mahrum etti.
Gerçek varlığı örtülü ya da gizlendi. İçimizden, Allah’tan korkanlar, iyi işler yapanlar ve Allah için yüz yüze ve kötülüğe, zulme ve sapmaya karşı gerçekten mücadele edenler; içimizden, şeytanın tuzaklarına girmemek için Allah’a sığınanlar; içimizden, İmama olan bağlılıklarını pratik terimlere ve eylemlere dönüştürenler; içimizden, kendilerini ve çevrelerini ıslah edenler ve insanları ihtiyatlı bir şekilde Allah yoluna davet edenler; İşte İmamla böyle yerlerde ve yerlerde buluşanlar. Geri kalanımıza gelince, köklü değişiklikler yapmadıkça yapamayız ve yapmayacağız!
İmam’ı görme ve onunla konuşma ayrıcalığına sahip kişiler hakkında pek çok haber var, oysa yanlarında ve çevrelerinde sanki körmüş gibi İmam’ı görmeyen başkaları da vardı.
Ayetullah Sayed Mohammed Mehdi Bahr Al Uloom’un ünlü olayını ele alalım. Bir grup asasıyla yolun kenarında durdu. Şii kitleler, Kerbela’ya koşarak Tuwayreech’in yıllık ritüelini yapıyorlardı. Bu, Şii kitlelerin kendiliğinden İmam Al Hüseyin’in türbesine acı içinde koşup çığlık attığı olağanüstü bir ritüeldir. Daha önce bilim adamları, imajlarını ve sosyal statülerini ihlal edebileceği için bu ritüele katılmıyorlardı. Ancak Sayed Bahr Al Uloom aniden yolundan çekildi, Şii büyük alayına katıldı, koştu ve acı içinde çığlık attı. Çalışanları onu caydırmaya veya cesaretini kırmaya çalıştı, ancak başarısız oldular. Ritüel çalışması bittiğinde, neden katıldığı soruldu.
Birçok ısrarcı sorudan sonra cevap verdi:
“Onu sen görmedin. Onu ben gördüm. Ustam, Zaman İmamı, büyükbabası İmam Al Hüseyin’e acı içinde çığlık atarak bu büyük alayda yer aldı! Katılmamamı nasıl bekliyorsun? ”
(Bakınız Tareekh Al Niaha, Sayed Al Shahristani Saleh, cilt 2, sayfa 73)
Koşuyu icra eden çok sayıdaki Şii, İmam’ı göremiyordu, ancak saygın bir Sayed gördü. Kendilerini İmam’ın görüşünden habersiz bıraktılar. Gerçek, sadık, bozulmamış ve dindar bir Şii, kelimenin tam anlamıyla kör olsa bile, İmam’ın farkına varabilir ve onu görebilir. Ancak Şii bir birey, gözlerini kelimenin tam anlamıyla güneşin ötesine dikebilirse, yanında olsa bile İmam’ı asla gözlemleyemez. İnancına bağlı kalmamış olsaydı, İmam’ı tanıyamazdı.
İmam El Bakir bir keresinde Ebu Baseer’e Medine’deki Peygamber Camii’ne kadar eşlik etti. Ebu Baseer’e sordu:
“Etraftaki insanlara sorun, beni fark edebilirler mi?” Ebu Baseer, camide İmam El Bakir’in yanında yürürken yanından geçtiği herkese sordu: “Ebu Cafer’i gören oldu mu?” Herkesin yanıtı: “Hayır” oldu! İmam El Bakir oradaydı ve hepsinin yanında caminin içindeydi. Kısa bir süre sonra Ebu Haroon, camiye kör bir adam geldi. İmam El Bakir, Ebu Baseer’in kendisine gitmesini ve ona aynı soruyu sormasını emretti. Kör adam Ebu Harun şöyle cevap verdi: “İçeride otururken ayakta duran o değil mi?” Ebu Basir şaşkına döndü. Ona sordu: “Nasıl söyleyebilirsin?” Cevap verdiki: “Ne zaman parlayan bir ışık olduğunu nasıl anlayamam?”
(Al Khara’ij Wal Jaraia’ih, 2. cilt, sayfa 596’ya bakın)
Kör bir adam, ancak keskin bir kavrayışa sahip olan bir İmam’ı görebilir, oysa kör bir içgörüsü ve görmeyen bir algısı olan gören bir adam, İmam’ı asla fark edemez. Öyleyse, bu tür insanların hangisisiniz? İmam’ın gizlenmesi konusundaki tutumumuzu gözden geçirmeliyiz. Gözden uzak değil. O mevcut. İşlerimiz hakkında her şeyi biliyor. Kendimizi ondan çok uzakta tuttuğumuz için onu fark edemiyoruz. Onu ve onun hakkında, gündelik işlerimiz ve endişelerimiz hakkında yaptığımız gibi, aynı derecede ve yoğunlukta düşünmüyoruz.
Aramızda, ölüm gelmeden önce Zaman İmamı ile tanışmayı kendine amaç veya hedef koyan var mı? Eğer bir Şii birey böyle bir fikir ya da amaç üzerinde düşünülmüşse, günlük meselelerde yaptığı gibi böyle bir düşünceyi başarmak için ne kadar ciddiye alacaktır?
Şii bir birey başarılı bir işadamı olmak isterse, onu amansızca hırsının peşinde koşarken görürdünüz. Hedefine ulaşana kadar razı olmayacaktı. Bu amaca ulaşmak için gece gündüz çalışırdı. Aramızdan kimler acımasızca ve uzlaşmaz bir şekilde imamla buluşma arzusunu yerine getiriyor?
Şeyh El Mufid’e verilen imamın resmi mührü bulunan bir mektup var. Bu mektupta imam onayladı:
“Tüm sorunlarınızın farkındayız. Dertleriniz ve endişelerinizin hiçbiri bizden yok. Çağdaş nesillerin, yaşlıların iyi mirasından ayrıldığından beri tüm sorunlarınızın farkındayız. Buna göre antlaşmalarını bozdular ve bihabermiş gibi bizimle söz verdiler ”.
(Tahdheeb Al Ahkam, cilt 1, sayfa 38)
İmam talihsizliklerimizi burada ifşa etmektedir. Ehl-i Beyt ile sözümüzü bozduk ve arzularımızı yerine getirmeye kendimizi sürdük. Dindar atalarımızda böyle bir yaklaşım yoktu. Statükomuz ne kadar utanç verici?
Şimdi mesele netleşti: İmam’la görüşmekten kendi görüşümüzü engelledik. Görünüşte gecikmesinin arkasındaki sebep biziz. Sözümüzü bozduk ve atalarımızın yolundan uzaklaştık. Durumu nasıl düzeltebiliriz? İmam’a yakınlaşmak için ne yapabiliriz? Görev gücüne katılmak için ne yapabiliriz? Kendimizi kurtarmak için ne yapabiliriz?
Cevap, Şeyh El Mufeed’e gönderilen aynı mektupta bulunur:
“Her biriniz bize yaklaşmak için elinden gelenin en iyisini yapsın ve her birinizin hoşnutsuzluğumuzdan kaçınmak için elinden geleni yapmasına izin verin, çünkü Maddemiz birdenbire canlanabilir. Bu noktada hiçbir pişmanlığın faydası olmayacak ve cezadan kaçış teklif edilmeyecektir. ”
Bu nedenle, Ehl-i Beyt’in memnuniyetini sağlayacak iyi işler yapmaya çalışın ve pişman olmak için çok geç olmadan hoşnutsuzluklarını getirecek yozlaşmış işlerden kaçının. Düşünelim, uyanalım ve iyi işler yapalım, belki de o zaman Efendimizin memnuniyetini elde etmede başarılı olabiliriz – ruhlarımız onun gelişi için feda olsun!
Şeyh el-Habib Dairesi