Im Namen Allahs des Allerbarmers des Barmherzigen
O’ Allah segne Muhammad und seine Familie, beschleunige ihr Wiedererscheinen und verfluche ihre Feinde.
Die 73 Sekten der islamischen Nation
Es wäre kein Fehler, uns als eine Sekte zu bezeichnen, die sich ausschließlich auf die Erzählungen der Ahlul Bayt (Friede sei mit ihnen) stützt, die die Tatsache enthüllten, dass es in der Nation des Propheten Mohammed (Friede sei mit ihm und seiner Familie) eine Spaltung geben würde. Spaltungen, die Sekten hervorbringen. Die allgemein anerkannte Erzählung des Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm und seiner Familie):
“Meine Nation soll in dreiundsiebzig Sekten geteilt werden, alle werden in der Hölle, bis auf eine”.
Darüber hinaus offenbarte Imam Baqir (Friede sei mit ihm), dass auch die Schiiten sich in Sekten teilen werden:
“Dreizehn Sekten beanspruchen für sich die Zugehörigkeit zu uns und die Zuneigung zu uns; von diesen befinden sich zwölf Sekten in der Hölle und eine im Paradies.”
[Al-Kafi, Band 8, Seite 224]
Es ist offensichtlich, dass die Quelle dieser falschen Annahme – dass es falsch ist, als Sekte bezeichnet zu werden – aus Verwirrungen und Missverständnissen in Bezug auf bestimmte islamische Konzepte herrührt. Diese “Verwechslung” von Begriffen tritt auf, wenn man versucht, islamische Gesetze willkürlich und ohne sorgfältige Vorbedacht anzuwenden. Obwohl der Prophet (Friede sei mit ihm und seiner Familie) beispielsweise klargestellt hat, dass 72 Sekten abweichend sind, nennt er sie immer noch “meine Nation”, d.h. Menschen innerhalb der islamischen Gemeinschaft. Dies wiederum bedeutet, dass er erklärt, dass die Anhänger dieser abweichenden Sekten Muslime sind. Dies ist nicht das einzige Mal, dass der Gesandte Allahs (möge der Segen Allahs auf ihm und seinen geläuterten Nachkommen sein) den Ausdruck “meine Nation” verwendet, um diejenigen zu bezeichnen, die abweichen sollen. So wird z.B. bei vielen Gelegenheiten erzählt, dass er über die Tragödie von Karbala und diejenigen, die seinen Enkel Imam Hussein (Friede sei mit ihm) enthaupten werden, sprach und sie als seine “Nation” bezeichnete und erklärte, dass er im Jenseits niemals für sie vermitteln werde. Seine Nation. Muslime, aber abweichend…
Dimensionen islamischer Herrschaft
Auch Imam Baqirs (Friede sei mit ihm) Erzählung über die Spaltungen unter ihren Anhängern, den Schiiten, verstärkt dies noch. Dies impliziert, dass Allah, der Allerhöchste, verfügt hat, dass diejenigen, die diesen abweichenden Pfaden folgen, im weltlichen Leben Muslime, im Jenseits aber Ungläubige sind; die Folge ihrer Abweichungen sind daher ewige Qualen. Dies ist in der islamischen Rechtsprechung bekannt als scheinbare Urteile über unsere Existenz in diesem weltlichen Leben im Gegensatz zu dem realistischen Urteil, das im Jenseits wirksam wird. Es gibt viele abweichende schiitische Sekten, die alle behaupten, Anhänger von Ahlul Bayt (Friede sei mit ihnen) zu sein. Dazu gehören auch die abweichenden Batris. Diese Sekten sind zwar keine echten Anhänger, aber im Prinzip immer noch schiitisch. Zur weiteren Klarstellung: Imam Sadiq (Friede sei mit ihm) bezeichnete eine der abweichenden schiitischen Sekten als “Thamud der Schiiten”. Die Thamud – die im Koran erwähnt werden – waren Ungläubige, doch der Imam (Friede sei mit ihm) schreibt einen Namen, der mit Unglauben (d.h. dem Volk des Thamud) verbunden ist, demjenigen zu, der mit Glauben (d.h. dem Schiitentum) verbunden ist. Das wirft die Frage auf: Wenn wir den Ausdruck “eine Sekte innerhalb des schiitischen Islam” wirklich nicht verwenden können, weil er Sekten legitimiert und irgendwie akzeptiert, dass es verschiedene Sekten innerhalb des schiitischen Glaubens gibt, hat dann der Imam (Friede sei mit ihm) auch das getan – Allah bewahre -, wenn er von einer abweichenden Sekte der Schiiten in dieser Weise sprach und sie als “Thamud der Schiiten” bezeichnete? Tatsächlich verordnet der Imam (Friede sei mit ihm), dass sie zwar in dieser Welt scheinbar Schiiten sind, in Wirklichkeit aber nicht wirklich Schiiten sind und den Ungläubigen ähneln, die behaupten, Anhänger zu sein.
Warum nicht einfach ‘Muslim’ verwenden?
Man muss sich fragen: “Warum gibt es den Begriff ‘Schia’ überhaupt? Warum nicht einfach “muslimisch”? Wird der Glaube nicht Islam genannt? Warum haben die Unfehlbaren (Friede sei mit ihnen) ihre Anhänger als ‘Schia’ und ‘Rafida’ bezeichnet?
Die Antwort auf diese Fragen finden Sie in den Erzählungen von Ahlul Bayt (Friede sei mit ihnen):
“Wenn die Menschen unterscheidbar geworden sind, müssen auch Sie unterscheidbar werden.”
Die Unfehlbarkeit (Friede sei mit ihnen) bedeutet hier etwas Wichtiges: Dass ihre Anhänger nicht Teil der Massen sind, die den Islam für sich beanspruchen. Sie sind einzigartig und anders; eine Sekte. Die Schiiten wurden schon immer als solche gesehen. Wenn man diese Dinge berücksichtigt und auch die Erzählung, die zeigt, dass selbst diejenigen, die den Anspruch auf die Zugehörigkeit zu Ahlul Bayt (Friede sei mit ihnen) erheben, von Spaltung geplagt sind, wird klar, dass wir in einer Zeit, in der sich viele als Schiiten bezeichnen, unterscheidbar werden müssen. Schließlich waren es die Unfehlbaren (Friede sei mit ihnen) selbst, die ihre wahren Anhänger als “Rafida” bezeichneten. Es ist ein heiliger Name und ein Titel, der denjenigen gegeben wird, die am treuesten und auf dem wahrsten aller Wege sind. Es ist kein erfundener oder neuartiger Name.
Theologische Unterscheidung
Einige könnten dagegen einwenden:
“Wir sind theologisch ähnlich wie andere Schiiten.”
Das ist nicht korrekt. Die Batri-Sekte zum Beispiel glaubt nicht an das lehrmäßige Prinzip der Distanzierung von den Feinden Allahs und folgt ihm nicht. Sie lehnt nicht einfach die praktischen juristischen Zweige der religiösen Pflicht der Distanzierung ab. Dennoch ist der Batri-Glaube nach wie vor eine Schiitensekte. Wenn wir sie aus dem schiitischen Glauben ausschließen, weil sie keine wahren Anhänger sind, dann müssen wir ihnen auch den muslimischen Titel entziehen. Also müssen wir auch mit jedem anderen tun, der zwar behauptet, dem Islam anzugehören, aber kein wahrer Anhänger ist, wenn wir fair wären und überall die gleichen Maßstäbe anlegen würden. Die von uns erwähnten Erzählungen machen jedoch deutlich, dass diese Sekten, so sehr sie auch angeprangert werden, immer noch im scheinbaren Schoß des Islam liegen, was die Herrschaft über das weltliche Leben betrifft.
Es ist bedauerlich, dass wir gezwungen sind, uns selbst als Sekte zu bezeichnen, aber das ist eine Realität, die wir nicht ändern können. Eine soziale Realität hat sich den Gläubigen aufgedrängt und sie gezwungen, sich von der Masse abzuheben; von denen, die behaupten, demselben Glauben wie sie zu folgen, in einer Gesellschaft, die von so vielen Spaltungen und Widersprüchen geplagt wird. Wir legitimieren weder andere Sekten im Islam, wenn wir uns selbst als “Sekte” bezeichnen, noch behaupten wir, dass der Islam ein universelles Konzept ist, das alle möglichen Ideologien akzeptiert. Die Spaltungen im Islam entstanden aus dem Versagen der Muslime, den Anweisungen Allahs, Seines Gesandten und Seiner geläuterten Nachkommenschaft zu gehorchen. Das katastrophale Versagen der Menschheit, sich an Ahlul Bayt (Friede sei mit ihnen) zu halten, hat diese Realität geschaffen. Allah hat uns in diesem weltlichen Leben den freien Willen gewährt, unsere Entscheidungen zu treffen. Unsere Entscheidungen haben jedoch ihre Konsequenzen. Diese waren die Folge des Ungehorsams gegenüber dem Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm und seiner Familie); so sehr gespalten zu sein, dass wir gezwungen sind, uns von anderen zu unterscheiden, anstatt einfach als reine Muslime bekannt zu sein.
“In der Tat ist die Religion vor Allahs Augen der Islam…”
, immerhin. Die Unfehlbaren (Friede sei mit ihnen) selbst haben die Anhänger unterschieden, indem sie sie Schiiten nannten, ebenso wie die Rafida in einer Gesellschaft, die viele leere Behauptungen aufgestellt hat, sich an Ahlul Bayt (Friede sei mit ihnen) zu halten. Die Wahrheit bleibt, dass ein wahrer Rafidi ein wahrer Schiit ist, und ein wahrer Schiit ist ein wahrer Muslim.
Folgefragen:
1. Ist es richtig, dass die “Rafidi-Sekte” nichts mit der “Rafidi-Methodik” zu tun hat, sondern nur mit lehrmäßigen Überzeugungen?
Man könnte zur Rafidi-Doktrin gehören, aber nicht zur Rafidi-Methodologie und in diesem Fall immer noch zur Rafidi-Sekte. Was wir beispielsweise als “Schiiten der 2. Weltklasse” bezeichnen, sind Rafida, die zwar die richtigen lehrmäßigen Überzeugungen, aber nicht unbedingt die richtige Methodologie haben, aber dennoch der Rafidi-Sekte angehören. Dennoch ist es wichtig, den Unterschied zwischen der Rafidi-Methodologie und der Rafidi-Doktrin zu erkennen, wenn man sich diesem Thema nähert, und die sich daraus ergebenden Konsequenzen zu verstehen. Eine Person mag die richtigen lehrmäßigen Überzeugungen haben, aber es kann ihr an einer “Herangehensweise” mangeln, z.B. wenn sie eine Person aus der “2. Weltkategorie Schia” ist. Daher kann er zwar der “Sekte” angehören, nicht aber der “Gemeinschaft” der Rafida. Mit “Gemeinschaft” meinen wir diejenigen Rafida, die bei der Ausübung ihrer religiösen Pflichten sowohl die richtige Lehre als auch die richtige Methodik anwenden.
Die Art und Weise, wie man seine religiöse Pflicht ausübt, unterscheidet die “Sekte” von der “Gemeinschaft”. Wie bereits erläutert, bedeutet das Fehlen einer korrekten Herangehensweise oder Methodik nicht, dass man keine Rafidi ist. Die richtige Rafidi-Doktrin zu haben, aber nicht die richtige Herangehensweise bei der Ausübung der religiösen Pflichten, ist so ähnlich wie Wissen zu haben, aber nicht danach zu handeln, und daher verhält man sich nicht so, wie es eine echte Rafidi tun sollte.
2. Wird die Bezeichnung “Rafidi-Sekte” die allgemeinen schiitischen Massen, die sich auf die richtige Lehre berufen, dazu veranlassen, davon auszugehen, dass wir uns in Bezug auf die von uns praktizierte Methodik zu einer Sekte machen? Sagen wir, dass nur wir, die dieser Methodik folgen, die gerettete Sekte sind? Wird dies dazu führen, dass die Menschen noch isolierter und weiter von uns entfernt sind, was es schwieriger macht, die Menschen zu unserer Methodologie zu rufen?
Wir erklärten, dass wir aufgrund der drängenden Umstände keine andere Möglichkeit sahen, uns von anderen zu unterscheiden, als den Titel der “Rafidi-Sekte” zu tragen. Das ist eine Notwendigkeit, keine Option. Wenn sich die allgemeinen Schiiten – diejenigen, die sich auf die richtige Doktrin berufen – verstoßen, abgelehnt oder vom Glauben ausgeschlossen fühlen, weil sie unsere Methodik nicht teilen, dann müssen beide Seiten versuchen, klarzustellen, dass unsere Unterschiede, egal wie groß sie auch sein mögen, nicht so groß sind, dass sie die Rafidi-Gemeinschaft in einer solchen Weise polarisieren.
Der einzige Weg, solche Missverständnisse zu vermeiden, sind intellektuelle Diskussionen. Es muss jedoch klargestellt werden, dass, selbst wenn dies der Fall wäre – d.h. dass solche Missverständnisse viele von unserer Methodik entfernen -, es ein kleiner Preis wäre, der im Vergleich zur Alternative zu zahlen wäre, was einen irreparablen Schaden für den Glauben selbst bedeutet. Letzteres kann nicht in Betracht gezogen werden. Es ist notwendig, sich in diesen sehr kritischen Zeiten von der Masse unterscheiden zu können. Sich den Widrigkeiten zu unterwerfen, ist keine Option.
3. Ist die Einführung eines Begriffs im Sinne des Namens einer Sekte etwas, das eine große Autorität oder die Erlaubnis einer solchen erfordert?
Das ist nicht wahr. Die Pflicht der Autorität ist es, die Anhänger in Fragen der Rechtsprechung und nicht in Fragen der Lehre zu lenken und zu leiten. In Fragen der Lehre gibt es keine juristische Nachahmung. Das bedeutet, dass wir, wenn es um die Kernüberzeugungen des Glaubens geht, keinem anderen fehlbaren Menschen folgen können, auch wenn er eine große religiöse Autorität ist. Vielmehr müssen wir Gewissheit in unseren Überzeugungen erlangen, indem wir uns selbst erziehen, indem wir die Konzepte und Prinzipien des Glaubens lernen.
Zu sagen, dass wir die Erlaubnis einer großen Autorität benötigen, um uns als “Rafida-Sekte” zu bezeichnen, bedeutet, dass dies eine Frage der Rechtsprechung ist, obwohl es in Wirklichkeit nicht so ist.
4. Sind die Großautoritäten damit einverstanden, sich selbst als Rafida im Sinne einer Sekte zu bezeichnen?
Sie können, aber sie können auch dagegen sein. Unter Berücksichtigung der vorherigen Antwort wäre der Einspruch einer Großbehörde jedoch ein technischer, d.h. die Missbilligung der Verwendung des Begriffs selbst. Sein Einspruch würde die Grenzen der Missbilligung nicht überschreiten, d.h. er würde keinen rechtswissenschaftlichen Einspruch enthalten. Wenn er ihn ablehnen sollte, bedeutet dies also nicht, dass die Verwendung des Begriffs jetzt unrechtmäßig wird.
5. Es ist zwar offensichtlich, dass die Große Autorität zur Rafida-Sekte gehört, aber würde er, wenn er gefragt würde, ja sagen?
Die Großautorität fällt zwar, wie bereits erwähnt, in die “Rafida-Sekte”, aber er könnte sich dagegen wehren, als solche bezeichnet zu werden, und zwar nur aus technischen Gründen. Er könnte auch damit einverstanden sein, als solcher bezeichnet zu werden. Wir wissen es nicht mit Sicherheit. Wenn eine Großautorität jedoch leugnet, ein Rafidi zu sein (in Bezug auf die Doktrin), hört er auf, eine legitime Autorität zu sein. Jedenfalls würde sein Einspruch den Gebrauch des Begriffs “Rafida-Sekte” in keiner Weise delegitimieren.
Sie müssen nach den Lehren suchen, die ihre direkte Legitimität und Authentizität in den Überlieferungen der Familie Muhammads (Friede sei mit ihnen) finden. Von dort wird alle lehrmäßige Wahrheit abgeleitet. Von hier aus werden Sie Zugang zu den Wahrheiten dieser schönen Religion erhalten. Sie werden die Wahrheit nicht durch Rumi, Ibn ‘Arabi oder andere mystische “Führer” erreichen, die sich nicht einmal auf die Familie von Muhammad (Friede sei mit ihnen) und ihre Lehren berufen.
Das Büro von Sheikh al-Habib